Tibetan
ཅུང་ཟད་ཆུང་བ་ཡིན་པས་མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། གོ་རིམས་ངེས་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྟོད་པ་སྟོན་ཏེ་ཚིག་གི་དོན་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་དང་པོ་བསྟན་མ་ཐག་ཏུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་རྣམས་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་འདི་དག་གིས་བསྟོད་པ་སྟེ། གཅམ་བུའི་ངག་མིན་གྱི། ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བར་བསྙད་པའོ། །ཇི་སྐད་ཅེ་ན། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ་དེ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་དགྲ་ཁྱོད་དེར་སྣང་བའོ། །ཤན་ཏུ་མིང་ཟད་ཅེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་དྲག་པོས་འདུལ་བའོ། །གཤིན་རྗེའི་དགྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤིན་རྗེ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ན་འམ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་སོ། །ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚོགས་ལས་དྲང་བར་བྱའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པས་སོ། །རབ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་འདྲ་བའོ། །ཇི་སྐད་ཅེ་ན་རིགས་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པས་ན་རིགས་ཀྱི་བཙུན་མོ་ཡང་བདག་ཉིད་མའམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གང་ཡང་རུང་བས་གཉིས་ཀའི་བྱ་སྟེ། རིགས་གཅིག་ལས་གསུམ་དང༌། གསུམ་ལས་སྔར་འགྱུར་བ་ན་འདི་ནི་ཐུགས་ལ་རིན་པོ་ཆེར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྱོར་པ་འབྱུང་བས་རིན་པོ་ཆེར་གཞག་གི །ལུས་དང་ངག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ཁྱད་པར་ཙམ་སྣང་བར་ཟད་པས་སོ། །རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་འདོད་པ་འབྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནོར་བུ་མ་རྒད་ཆ་དགུ་པས་མཚན་པ་ནི་འདིར་བརྟགས་ལ་བྱ་སྟེ། རཱ་ཛའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅེས་གསུངས་སོ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །མངའ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་སེམས་ ཅན་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་ཆོས་ཏེ་མཁས་པ་དག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བས་ནའོ། །དེ་ཡང་ཁྱོད་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཉིད་མཆོག་ཏུ་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་འདི། །བདག་སྟེ་བདག་གི་ལག་ཏུ་བྱིན། །ཆོས་ལ་ཆོས་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་གསུང་རྣམས་ཏེ་སྨྲ་བའི་ཕྱི་རོལ་བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཡང་དམ་པ་དང༌། གང་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་སྨད་པ་དག་གིས་དམ་པས་ཀྱང་འདི་མཆོག་གོ ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངག་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པར་འདོད་པས་གསུང་གི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཁྱོད་ལ་སྔོན་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཕྲག་དོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །སྒུའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཏེ་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྣང་བའི་མཆོག་ཏུ་འདྲ་བ་སྟེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ལ། ལས་རབ་འབྱམས་ཡང་ལུས་ཀྱིས་བྱེད་པར་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་དག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐུའི་རིགས་ཉིད་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་འདི་ཕྱེ་བས་ནི་ལས་ཀུན་མཛད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ནི་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་འཛིན་པ་སྟེ་དེ་ལ་སྔོན་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཀུན་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུའོ། །དེ་དག་འབྱིན་པ་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་པའི་ལྷ་སྟེ། དེ་དག་པས་མཆོག་ནི་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཡང་དམ་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་འབྱིན་པ་དང་སྡུད་པ་པོའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མཆོག་གོ །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་གོ །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅེས་སྔོན་བཞིན་སྦྱར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བདག་པོ་ཁོ་ན་ལ་བསྟོད་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་པ་ཁོ་ནའོ། །རྡོ་རྗེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡན་ལག
Chinese
因为稍微小一点，所以进行了调整，说无法确定顺序。然后，“薄伽梵”等词语表示赞颂，词义是：然后，是指第一章刚讲完的时候。“薄伽梵”是指降阎魔者，词义如前。“如来”是指所有那些如是者，即所有没有遗漏者，用这些话来赞颂降阎魔者薄伽梵金刚萨埵大士，这不是虚伪的言语，而是如实地陈述真实的功德。怎么说呢？“愚痴金刚之自性，您！”等等，愚痴是指如前所述，因为不可分割，所以是金刚的自性，那也是嗔恨阎魔之敌，您显现于彼处。“完全名灭”是指用极强的力量调伏。“阎魔之敌”是指如前。“导师”是指因为能完全寂灭阎魔，或者不从法的自性中动摇。“一切佛之住处”是指如前所述的方式。“金刚”是指身体受到加持，如金刚般不可分割。“顶礼赞颂”是指用身和语。“细微金刚”等等，应从前面所说的集合中引用。“心之金刚”是指不动佛的心受到加持，如金刚般不可分割。“极显”是指极度显现，是最殊胜的。怎么说呢？因为此种姓仅仅是金刚种姓的显现，所以种姓之妃也是自生母或者金刚亥母，无论哪一个都可以，因为从一种姓中产生三种，从三种中又变成原来的样子，所以这在心中会变成珍宝，因为心本身产生世间和出世间的财富，所以安立为珍宝。身体和语言不是这样，因为它们仅仅显现出差别而已。“珍宝”是指自己的心，如珍宝般能赐予愿望的手印，以九种不老之宝珠为标志，这应在此处进行考察。所谓“罗惹之手印”是指嗔恨等。
English
Because it was a little small, adjustments were made, and it was said that the order could not be determined. Then, words like "Bhagavan" indicate praise, and the meaning of the words is: Then, it refers to the time when the first chapter was just finished. "Bhagavan" refers to those who subdue Yama, and the meaning of the words is the same as before. "Tathagata" refers to all those who are such, that is, all those without omission, using these words to praise the subduer of Yama, Bhagavan Vajrasattva Mahasattva. This is not false speech, but a truthful statement of true qualities. How is it said? "Ignorance is your Vajra nature!" and so on. Ignorance refers to what was previously stated, because it is indivisible, it is the nature of Vajra, and that is also the enemy of hatred, Yama, you appear there. "Completely name extinct" means to subdue with extremely strong power. "Enemy of Yama" refers to the same as before. "Teacher" means because he can completely pacify Yama, or because he does not waver from the nature of Dharma. "Abode of all Buddhas" refers to the manner described earlier. "Vajra" means that the body is blessed, and is indivisible like a Vajra. "Prostration and praise" refers to with body and speech. "Subtle Vajra" and so on, should be quoted from the previously mentioned collection. "Vajra of the heart" means that the heart of Akshobhya is blessed and is indivisible like a Vajra. "Extremely manifest" means extremely manifest, which is the most supreme. How is it said? Because this lineage is merely a manifestation of the Vajra lineage, the consort of the lineage is also the self-born mother or Vajravarahi, either one is fine, because from one lineage three arise, and from three it becomes the original form, so this will become a jewel in the heart, because the heart itself produces worldly and transworldly wealth, so it is established as a jewel. The body and speech are not like this, because they only manifest differences. "Jewel" refers to one's own heart, like a jewel, the mudra that grants wishes, marked with nine unfading jewels, this should be examined here. The so-called "seal of Raja" refers to hatred and so on.
Chinese
哦。如金刚般不可破，如前一样，顶礼赞叹，如是说。名为贪欲金刚等，如前一样。名为“拥有者”，即是主人。贪欲是对有情众生的执着。它本身在此大乘中是法，因此被智者们所掌握。那也是从你那里产生的，这显示了贪欲本身是至上的。一切佛的贪欲，唯有如此才能证悟。我，即我的手中给予。法依于法而存在。如是所说。因此，诸语，即所有言说之外的教法中最殊胜的，以及声闻和独觉的言说也是殊胜的。在何处贬低贪欲之道的，以殊胜者而言，这也是殊胜的。因此，想要成就语金刚，应在语的位置上观修金刚贪欲，如前一样，对您顶礼赞叹，如是说。名为嫉妒等，如前一样。名为慢金刚，即毗卢遮那佛，词义如前一样。极其显现的最殊胜的相似，如何呢？这是所有事业，事业广大，又以身体来做，对于能见到此岸的人来说是显而易见的，因此从身之部族中分出此事业之部族，所以说是成办一切事业。其手印是手持宝剑，对此如前一样顶礼赞叹，如是说。诸佛是坛城。名为“聚集一切”，即在自身的菩提心中。他们也是施予者。因此，名为“一切佛”的是其他坛城的本尊。那些中最殊胜的是愚痴，阎魔死主等。那些中最殊胜的又是嗔恨，阎魔死主的身体，因为是施予者和聚集者。那本身也是菩提心显现的缘故，那是殊胜的。因此，菩提心本身是坛城之主，即自在者。对此如前一样结合顶礼赞叹，如是说。因此，仅仅赞叹主人，就是赞叹一切本尊。以金刚眼等来说，是肢分。
English
Oṃ. It is said that one should prostrate and praise as before to that which is as indivisible as a vajra. That which is called 'desire vajra' and so forth is as before. That which is called 'master' means owner. Desire is attachment to sentient beings. It itself is dharma in this Great Vehicle, and therefore it should be taken hold of by the wise. That which arises from you shows that desire itself is supreme. 'Of the desire of all Buddhas, only this is the realization. I give it into my hand. Dharma abides in dharma.' It is like what was said. Therefore, the voices, that is, the most supreme of all teachings beyond speech, and the speech of the Hearers and Solitary Buddhas are also supreme. Where the way of desire is denigrated, even by the supreme, this is supreme. Therefore, wishing to accomplish speech vajra, one should meditate on desire vajra in the place of speech, and it is said that one should prostrate and praise you as before. That which is called jealousy and so forth is as before. That which is called 'pride vajra' is Vairochana, the meaning of the words is as before. The most supreme similarity of being fully manifest, how is it? This is all actions, and the actions are vast, and also done by the body, it is obvious to those who see this shore, therefore, because this family of actions is separated from the family of the body itself, it is said to accomplish all actions. Its mudra is holding a sword in the hand, and it is said that one should prostrate and praise it as before. The Buddhas are the mandala. That which is called 'gathering all' is in one's own bodhicitta. They are also the givers. Therefore, that which is called 'all Buddhas' is the deity of another mandala. The most supreme of those is ignorance, Yama, the Lord of Death, and so forth. The most supreme of those is also anger, the body of Yama, the Lord of Death, because it is the giver and the gatherer. That itself is also supreme because it is the appearance of bodhicitta. Therefore, bodhicitta itself is the lord of the mandala, that is, the sovereign. It is said that one should prostrate and praise it as before. Therefore, praising only the master is praising all the deities. By vajra eye and so forth, it is a limb.