Tibetan
འི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུར་བདག་ཉིད་བསམས་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམ་པར་བསམས་ལ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཟུགས་སུ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་བརྫུན་སྨྲ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་མངོན་རྟོགས་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་དགོངས་སོ། ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷའི་བུ་ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་ཤེས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏེ། དེས་ནང་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གི་གནས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང༌། ལས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་རྒྱལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་ཕྱེད་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་རྣམ་གསུམ་མོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་ན་རྒྱལ་གནས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཞུགས་པས་སོ། །དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ཡི་དབུས་སུ་དཀོན་མཆོག་དཔལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་འདི་དག་དགང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་དགོང་བར་བྱའོ། །ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཟློས་པས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་བཀང་ལ་མངོན་སུམ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྩུབ་མོའི་དག་ལ་སོགས་པ་ནི། །བསྟན་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོམས་ཤིག་སོད་ཅིག་སྐྲོད་ཅིག་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་རྩུབ་མོའི་ངག་ཅེས་བྱའོ། །ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་པོར་གསུངས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ཐོས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ཅི་ཡི་སླད་དུ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཟློག་སྟེ། བྱིས་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་བགྱིད་ལགས་པས་གསུང་འདི་ལྟ་བུ་འདིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོའི་ངོ་བོའི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པོ་དག་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གཅིག་ལས་འདས་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གཅིག་གི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གི་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པའི་བདེན་པའོ། །བདེན་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་སྟོན་པའི་ཚིག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གོ །དེའི་ལམ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་བཞིའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་བསྒོམས་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་ན། དེ་ཉིད་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དམན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་སྨད་པའི་འདུ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུ་མ་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པས་བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དམན་པ་ཡིན་པས་དམན་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དམན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྨད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་མ་སྐྱེད་ཅིག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་མ་སྐྱེས་པར་བསྟན་པ་འདི་ནི་འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྤྱོད་པའི་མཆོག་གོ །དེ་བས་ན་དེ་སྟོན་པས་ན་སྤྱོད་པའི་མཆོག་སྟོན་ པར་བྱེད་པས་སྤྱོད་པའི་མཆོག་སྟེ། འདིར་མ་སྐྱེས་པར་བསྒོམ་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། མཁའ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གནས་ལ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་དེ་བས་ན་དེ་དང་གཞན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་
Chinese
思维于等持之坛城中央，自身观想为不空成就之身。观想与所有世间界之微尘相等之坛城，应如是修习：一切皆观想为形色，以金刚语说妄语。所谓此处说妄语，是指“诸法自性光明，本来清净如虚空，无菩提亦无现证”等等之意。如是开示。又，天子，我知晓一切法皆为虚妄，并如是开示。因此，其内心即是说妄语，如是说。这些的处所是空性、无相、无愿，以及自性光明。是四种解脱之门，以及如明镜般、平等性、个别觉察、成所作事。是四智和如来、宝生、莲花、羯磨部等。如是开示。金刚不坏三处胜。所谓金刚，亦是不坏，故为金刚不坏三。是诸佛之处，故为胜处，因此处安住着一切如来之身语意。当修誓言坛城。所谓誓言坛城，即是宝生部之坛城。其中心为珍宝吉祥。所谓珍宝吉祥，即是宝生部。以一切形色充满此等。所谓以宝生部修习之瑜伽士，应以一切宝生部之天神形像，将所有这些虚空无余充满。以忿怒咒语之诵念，亦应思维与虚空相等之宝生部之法性，以忿怒之形像充满虚空，并作现观等等。为开示故。粗猛语等是，将得教法与智慧。如是说。断绝、消灭、驱逐、吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，摧伏义）、啪（ཕཊ，phaṭ，帕，破除义）等语，即是所谓粗猛之语。变为稀有，所谓圆满宣说，即是听闻诸法之实相。为何宣说此金刚之语？所谓为何ི་之后，名为“遮止”之语。因为会让孩子们感到害怕，所以像这样的话语，不要用来指示空性等解脱之门的自性之法。是这样认为的。因此才说了“超越三界”，即是说超越了那三界。所谓“超越一切世间界”，就是超越一个三界本身就是超越一切世间界，因为一个三界的法性就是一切世间界的法性。所谓“非真实的语言之道，金刚之语”，是指真实的真谛。因为不是真谛所以是非真实的，指示它的语言就是非真实的语言。它的道就是四解脱门的自性。它本身就是金刚之语，因为修习四解脱门能成就一切如来，所以它本身就成了处所，因此称为金刚之语。“种姓之子，不要生起低劣的念头和轻蔑的念头”，这是因为指示无生会使所有孩子感到害怕，因此是低劣的，所以是低劣的念头。正是因为低劣，所以是轻蔑，不要生起那样的念头。为什么呢？所谓“那是什么原因呢”，意思是，对于指示那样自性的，为什么不应该轻蔑呢？因此才说“种姓之子，比如，密咒的行为是行为中最殊胜的”等等，因为指示无生是成佛之因，所以是行为中最殊胜的。因此，指示它就是指示最殊胜的行为，所以是最殊胜的行为。在此，应该将对无生的禅修视为最殊胜的行为。那么，如何才能了悟无生的自性呢？比如，说了等等譬喻。所谓“虚空是随顺一切的”，它也是不住留的，因为色蕴等安住于虚空，而色蕴等本身就是欲界等的自性，因此，因为它成为彼和此的基础，所以是世俗。
English
Meditate on yourself as the body of Amoghasiddhi in the center of the mandala of samadhi. Visualize the mandala equal to the fine dust of all the world realms, and meditate as follows: Meditate on everything as form, speaking falsehoods with vajra words. Saying falsehood here means the meaning of "all dharmas are naturally luminous, originally pure like the sky, without enlightenment and without realization," and so on. Thus it is shown. Also, son of the gods, I know that all dharmas are false, and I show it as such. Therefore, the inner is speaking falsehood, so it is said. The places of these are emptiness, signlessness, wishlessness, and self-luminous nature. These are the four doors of liberation, as well as like a mirror, equality, individual discernment, and accomplishment of action. These are the four wisdoms and the Tathagata, Ratnasambhava, Padma, and Karma families. Thus it is shown. Vajra indestructible three victorious places. Vajra is also indestructible, therefore it is the indestructible three vajras. It is the place of the victorious ones, therefore it is the victorious place, because the body, speech, and mind of all the Tathagatas reside there. One should meditate on the samaya mandala. The samaya mandala is the mandala of Ratnasambhava. In its center is the jewel auspiciousness. The jewel auspiciousness is Ratnasambhava. Fill these with all forms. The yogi who meditates on the Ratna family should fill all these skies without exception with the forms of the deities of the Ratna family. By reciting the wrathful mantra, one should also contemplate the dharma nature of the Ratna family, which is equal to the sky, fill the sky with wrathful forms, and perform manifestation and so on. For the sake of showing. Rough words and so on are, one will obtain teachings and wisdom. Thus it is said. The words "cut off, destroy, expel, Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，吽，meaning to subdue), Phat (ཕཊ，phaṭ，帕，meaning to destroy)" are called rough words. It has become rare, the so-called complete declaration, that is, hearing the reality of all dharmas. Why is this vajra word spoken? So-called why
English
After "i," the word "to prevent" is used. Because it would frighten children, such words should not be used to indicate the nature of the doors of liberation such as emptiness. That is the intention. Therefore, it is said, "Transcending the three realms," which means transcending those three realms. The so-called "transcending all world realms" means that transcending one three realms is itself transcending all world realms, because the nature of one three realms is the nature of all world realms. The so-called "unreal path of words, vajra words" refers to the true truth. Because it is not the truth, it is unreal, and the words that indicate it are unreal words. Its path is the nature of the four doors of liberation. It itself is the vajra word, because practicing the four doors of liberation can accomplish all Tathagatas, so it itself becomes the place, therefore it is called the vajra word. "Son of the lineage, do not generate inferior thoughts and contemptuous thoughts," because indicating non-birth will frighten all children, therefore it is inferior, so it is an inferior thought. Precisely because it is inferior, it is contemptuous, do not generate such thoughts. Why? The so-called "What is the reason for that" means, why should one not despise that which indicates such a nature? Therefore, it is said, "Son of the lineage, for example, the conduct of mantra is the most excellent of conduct," etc., because indicating non-birth is the cause of enlightenment, so it is the most excellent of conduct. Therefore, indicating it is indicating the most excellent conduct, so it is the most excellent conduct. Here, one should regard the meditation on non-birth as the most excellent conduct. So, how can one realize the nature of non-birth? For example, metaphors were spoken, etc. The so-called "space is in accordance with everything," it also does not abide, because the skandhas, etc., abide in space, and the skandhas, etc., themselves are the nature of the desire realm, etc., therefore, because it becomes the basis of that and this, it is conventional.