Tibetan
ཁ་དོག་གོ །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམས་ལའོ། །མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བྱའོ། །ཕྱིའི་མཆོད་པ་མེད་ཀྱང་ཐུན་བཞིར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་མཆོད་རྟེན་རྣམ་པར་བསམས་ལ་དེའི་དབུས་སུ་རང་གི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ་ཡིད་ ཀྱིས་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མ་ལུས་པ་བཀང་ལ། རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་ན་བཟའ་ལ་སོགས་པས། །བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་དང་ཡིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བུ་མོ་དག་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དབུལ་བར་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་འདུག་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་ཏེ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན། །བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་གཞག་ལ། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་དག་ཏུ། །འདོད་ཆགས་བློ་ཅན་སངས་རྒྱས་ལ། །རེག་པའི་སྦྱོར་བས་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པས་འདུལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ནི་འདོད་ཆགས་བློ་སྟེ། གང་ལ་དེ་ཡོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་བློ་ཅན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་བློ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཉིན་རེ་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཡུན་རིང་དུ་ཡང་དག་པར་སྤྱད་ནས་ལྷའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱའོ། །མིག་བཟང་བརྟན་པའི་བློ་ལྡན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་བསྒོམ་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་ཞིང་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་རྫས་དེ་དག་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སུ་བསྒོམས་པས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིང་རབ་ཏུ་འབར་བར་མཐོང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་བློ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བརྒྱད་པ། བཤང་གཅིའི་དམ་ཚིག་གི་བཤད་པ།
Chinese
颜色啊！所谓的“五种欲妙”即是色、声、香、味、触，是对这些的贪嗔等种类而言的。所谓的“如海供养”就是要做供养之海。即使没有外在的供养，也要在四个时段观想四种珍宝的佛塔，并在其中心观想自己的本尊坛城，并以意念用色、声、香、味等充满整个虚空，并供养自己的部族坛城，为了显示那个意义，（经中）说：“以珍宝衣等，欲菩提者恒时供。” 也就是说，要以意念供养五种供品和五种甘露的自性，并且要以意念迎请由珍宝所成的女儿们。同样，也要将所有七宝观想为不动佛等部族的结合，观想为不动佛等部族的自性，坐在那个坛城的中央，观想嘛嘛嘎等结合而供养。因此，（经中）说：“以主之手印等持中，于诸佛坛城中央处，具贪欲心之诸佛，以触之结合而供养。” 也就是说，以如实修习结合而调伏者的结合般的智慧就是贪欲心，谁具有它，就是具贪欲心者。那些具贪欲心者就这样每天用意念做供养，并修习金刚细末等使心坚定，然后长久如实地修行苦行，和天女等一起以心和如实之性做供养。 “具眼善稳固慧者”， 也就是说，当修习自己的本尊形象时，像现量一样见到，并且不会产生‘我见到了’等的分别念，并且将那些事物观想为身语意，从而见到身语意变成金刚并极度燃烧，仅此就能使心变得稳固。第八品的解释完毕。 第八品，大小便誓言的解释。
English
Color! The so-called "five objects of desire" are form, sound, smell, taste, and touch, and they refer to the types of attachment, aversion, etc., towards these. The so-called "ocean of offerings" is to make an ocean of offerings. Even without external offerings, one should visualize stupas of four types of jewels in four sessions, and in the center of that, visualize one's own deity's mandala, and with the mind, fill the entire sky with forms, sounds, smells, tastes, etc., and offer it to one's own family's mandala. To show that meaning, it is said, "With precious garments, etc., those who desire enlightenment always offer." That is to say, one should mentally offer the nature of the five offerings and the five nectars, and with that very mind, invite the daughters made of jewels. Similarly, all seven jewels should be visualized as the union of the families of Akshobhya, etc., visualized as the nature of the families of Akshobhya, etc., and sitting in the center of that mandala, visualize the union of Mamaki, etc., and offer. Therefore, it is said, "In the samadhi of the master's mudra, in the center of the Buddha's mandala, the Buddhas with desirous minds, offer with the union of touch." That is to say, the wisdom like the union of those who are subdued by practicing union as it is, is the mind of desire. Whoever has it is the one with the mind of desire. Those with desirous minds should make offerings with their minds every day like this, and practice Vajrasukshma, etc., to make the mind firm, and then practice asceticism correctly for a long time, and together with the goddesses, etc., make offerings with the mind and the nature of suchness. "With good eyes and stable wisdom," that is to say, when practicing the image of one's own deity, one sees it as if it were directly perceived, and no conceptual thoughts such as 'I have seen it' arise, and by visualizing those things as body, speech, and mind, one sees body, speech, and mind transformed into vajra and burning intensely, and just that is enough to make the mind stable. The explanation of the eighth chapter is complete. Eighth Chapter: Explanation of the Vows of Excrement and Urine.