Tibetan
ལེའུ་གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བཤད་པ། ལེའུ་གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བཤད་པ། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པར་གསོལ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་ན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་གདགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་དེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡང་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་མཛད་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡོད་པས་མཁྱེན་པའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ལུས་སེམས་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་འདི་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུར་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འོག་ནས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་དཔྱད་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། གསུང་གི་དམ་ཚིག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །སྒྲ་ དང་སྐྲ་མིན་རྣམ་དཔྱད་པ། །ཞེས་པ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་དཔྱད་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྦྱར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀྱེ་མའི་སྒྲ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་སྟོན་ཀྱང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས་མི་གོས་པས་ན་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། རྨི་ལམ་བཞིན་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐོག་མ་དང་ཐམ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའོ། །དེའི་ཚུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟེ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་བསྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ངོས་པོ་འདི་དག་ཏུ་སྣང་བས་ན་དངོས་པོའོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པས་བསྒོམ་པ་དེ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་དོན་གྱི་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དེ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ན་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ སོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་དངོས་པོ་སྟེ་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་གྱི། གང་གི་ཚེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཅིག་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན། བསྒོམ་པ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །འདིས་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་ལ་གནས་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རང་སེམས་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ། །འདི་ཉིད་བཤད་པ་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོའོ། །འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པའོ། །ཡང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྤངས་ཤེ་ན། ཆོས་བདག་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཆོས་བདག་མེད་པ་སྟེ། བདག་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ན་བདག་མེད་པ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དེ་རྒྱུར་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱང་གདོད་མ་ནས་མ་ པ་གསུམ་བྱས་ལ། །འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བཟླས་ཕོ་ཡི་གཡོན། །མོ་ཡི་དཔུང་པ་གཡས་པ་རུ། །བསྲུང་བ་བྱ་ཕྱིར་བཅིང་བར་བྱ། །འཁྱིལ་བཟླས་ཆུ་གཙང་སྐྱོར་ཆུ་ཡིས། །ཁ་བཤལ་ལན་གསུམ་འཐུང་བཅུག་སྟེ། །
Chinese
第二品，菩提心之阐述。 第二品，菩提心之阐述。 желающие 修习瑜伽者，应发愿证得大菩提，并通过闻思之心了解大菩提的意义。因此，从“此后”等开始宣说了菩提心之品。所谓“此后”之语，即紧接着。应与“向薄伽梵顶礼后，如是祈请”等连用。又，应以色声等供养，并与“请开示”等连用，祈请宣说菩提心。指示其特殊性，即从“心髓”等开始。因法界是无始无终的自性，故称为心髓。此指示了法身的自性。所谓“身语意之胜”，是指因与果紧密相连，故在世俗中宣说了方便的自性。如此，此宣说了智慧与方便自性的菩提心。然后，应与薄伽梵对那些菩萨们如是开示连用。所谓“菩萨们心中所想，亦以意知”，是指如果薄伽梵为了圆满我等之身语意而发起大菩提心，那将是极好的，因为知晓有如此之心中所想。所谓“汝之心如身”，是指所有如来之身如梦，因为在胜义中是无实体的自性。所谓“身如心”，是指此意金刚的自性也如幻，因为是空性之自性。所谓“生起心如言语”，是指此语金刚的自性如回声，因为没有出生的因。即下文所说：“身之金刚圆满菩提，分析有实与无实。” 此外，“语之誓
English
Chapter Two: Explanation of the Mind of Enlightenment. Chapter Two: Explanation of the Mind of Enlightenment. Those who wish to practice yoga should aspire to great enlightenment and understand the meaning of great enlightenment through the mind of hearing and thinking. Therefore, the chapter on the mind of enlightenment is taught, starting with "Then." The word "Then" means immediately after. It should be used in conjunction with "Having prostrated to the Bhagavan, I requested as follows." Also, one should make offerings with forms and sounds, and connect with "Please explain," requesting the explanation of the mind of enlightenment. Indicating its particularity, it starts with "Essence." Because the realm of Dharma is the nature of beginninglessness and endlessness, it is called essence. This indicates the self-nature of the Dharmakaya. "Supreme of body, speech, and mind" means that because cause and effect are closely connected, the nature of skillful means is taught in conventional truth. Thus, this teaches the mind of enlightenment, which is the nature of wisdom and skillful means. Then, it should be connected with the Bhagavan's words to those Bodhisattvas. "Knowing with his mind the complete thoughts of all Bodhisattvas" means that if the Bhagavan were to generate the mind of great enlightenment in order to perfect our body, speech, and mind, it would be excellent, because he knows that there is such a thought in the mind. "Your mind is like a body" means that the body of all Tathagatas is like a dream, because in ultimate truth it is the nature of non-existence. "Body is like mind" means that this nature of the mind vajra is also like an illusion, because it is the nature of emptiness. "Generate mind like speech" means that this nature of the speech vajra is like an echo, because there is no cause of birth. That is, as it is said below, "The vajra of body, complete enlightenment, analyzing existence and non-existence." Furthermore, "The vow of speech
Chinese
圆满菩提。语 和非语作辨别。如是说，心的誓言圆满菩提。安住的金刚作辨别。如是说。此义即是将一切如来的身语意与虚空相比而说，意为空性之体。嗟，等词中，嗟字表示惊奇。普贤之名，虽示现于贪欲等中行事，然不为贪欲等过失所染，故名普贤。如是普贤，大日如来的身语意，胜义中无生，如梦般虚幻而生，故此为无生之理。如是菩萨发大菩提心后，为令未来众生发起，故说从彼之后等语。一切如来现证菩提，乃是法界本来无始无终之境。其理即是法界本来无始无终，乃闻思修之自性智慧。彼即金刚，缘彼之三摩地，即名如是。无事物故无修持。所谓无事物，乃是二元对立之自性显现为此等事物，故为事物。因无事物，故为无事物，即无分别之智慧与一切法之真如，无事物之体性即是无事物。如是无事物之修持，无论是见闻思之义，反复显现者，于真如与无分别智中皆不存在。因此，于无事物中修持，故无。若见闻思之义为修持，则成有事物，为遣除此过，故说：所修非修。如是说。 此意为：若修持为修持之自性，
English
Perfect Enlightenment. Speech and non-speech are distinguished. Thus it is said, the vow of the heart is perfect enlightenment. The abiding vajra is distinguished. Thus it is said. This meaning is that the body, speech, and mind of all the Tathagatas are compared to the sky, which means the essence of emptiness. O, in words such as O, the word O means wonder. The name Samantabhadra, although it shows acting in desire and so on, is not stained by the faults of desire and so on, so it is called Samantabhadra. Such Samantabhadra, the body, speech, and mind of the Great Vairocana Buddha, are unborn in the ultimate sense, born only as an illusion like a dream, so this is the principle of no birth. Thus, after the Bodhisattva generates the great Bodhicitta, in order to cause future beings to generate it, he speaks from then on and so on. The complete enlightenment of all the Tathagatas is the realm of Dharma Dhatu, which is originally without beginning and end. Its principle is that the Dharma Dhatu is originally without beginning and end, which is the wisdom of the nature of hearing, thinking, and meditating. That is the Vajra, and the Samadhi focused on it is called thus. There is no meditation because there is no object. The so-called no object is that the nature of duality appears as these objects, so it is an object. Because there is no object, it is no object, that is, the non-discriminating wisdom and the Suchness of all dharmas, the nature of no object is no object. Thus, the practice of no object, whether it is the meaning of seeing, hearing, or thinking, whatever is repeatedly manifested does not exist in Suchness and non-discriminating wisdom. Therefore, there is no practice in no object, so there is none. If the meaning of seeing, hearing, and thinking is practice, then it becomes an object, in order to eliminate this fault, it is said: what is practiced is not practice. Thus it is said. This means: if practice is the nature of practice,
Chinese
如果能成就，那么那时修习的体性就唯有成为事物，即成为身体等自性的事物。任何时候，世俗中因和果相同，那在胜义中也是不生的，因此，所修习的不是修习。这就是所说的。因此，说的是像那样没有事物。胜义中诸事物没有生，因此修习的体性也不会成为事物。因此，修习不会成为所缘。这就是所说的。因此，就像梦一样是错乱。一切如来之现证，就是证悟了薄伽梵毗卢遮那佛的身是金刚无事物的自性。那即是金刚，安住于名为“彼”的等持中。安住于名为“此”的智慧中。远离一切事物。所说的“远离一切事物”，因为既是事物也是一切，所以是一切事物。五蕴、十八界、十二处和十二缘起是一切事物，因为远离了它们，所以自心本来就没有产生。这就是所说的：蕴、界和处，所取和能取皆已舍弃。所取是境的自性，能取是识。那是舍弃了蕴、界和处等，以及所取和能取的。又，那些是如何舍弃的呢？因为法无我而平等。这是所说的。蕴、界、处和缘起等在胜义中是无事物的自性，所以是法无我，因为是远离我的自性，所以是无我，即无事物。那即是平等性，一切事物不可分割性。因此，那成为因，一切有情自己的心也从一开始就未
English
If it can be accomplished, then at that time, the nature of meditation will only become things, that is, become the nature of things such as the body. At any time, the same cause and effect in the conventional, that is also unborn in the ultimate, therefore, what is to be meditated is not meditation. That is what is said. Therefore, it is said that it is like that without things. Because things do not arise in the ultimate, therefore the nature of meditation will not become things. Therefore, meditation will not become an object. That is what is said. Therefore, it is just like a dream, it is confusion. The realization of all Tathagatas is the realization that the body of Bhagavan Vairochana is the nature of the Vajra without things. That is the Vajra, abiding in the Samadhi called "That". Abiding in the wisdom called "This". Separated from all things. The so-called "separated from all things", because it is both things and everything, so it is all things. The five aggregates, eighteen realms, twelve places and twelve links of dependent origination are all things, because they are separated from them, so the self-mind has not arisen from the beginning. This is what is said: Aggregates, realms and places, what is grasped and what grasps are all abandoned. What is grasped is the nature of the object, and what grasps is consciousness. That is abandoning the aggregates, realms and places, as well as what is grasped and what grasps. Also, how are those abandoned? Because the Dharma is selfless, it is equal. This is what is said. The aggregates, realms, places and dependent origination are the nature of no things in the ultimate, so it is Dharma selflessness, because it is the nature of being separated from self, so it is selflessness, that is, no things. That is equality, the indivisibility of all things. Therefore, that becomes the cause, and the minds of all sentient beings have not been from the beginning.