Tibetan
་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལ་སྐུར་པ་གདབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དང་མདོག་གཞན་གྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདེ་བ་ནི་སིམ་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། དེ་མྱོང་བ་ནི་ཚོར་བའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱིས་ཚོར་བར་བྱེད་པས་ཆོར་བྱེད་དོ། །གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བྱེད་པ་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པའོ། །གཅོད་པ་ནི་སྟ་རེ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོ་ག་རྣམ་པ་མང་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གཙུག་ལག་ཐམས་ཅད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། རྒྱལ་པོས་དོན་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ནི་ཁམས་དང་འཁོར་ལོ་ས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི་གླིང་བཞི་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གཅིག་ལ་དབང་བ་སྟེ། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། ཟངས་དང༌། ལྕགས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །གླིང་དེ་རྣམས་ནས་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འོངས་ནས་མངའ་དབུལ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དམག་དཔུང་བསྡུ་བའི་སྒྲའོ། །དབང་ཕྱུག་དོན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་ཤིང་སཱ་ལ་ལྟ་བུ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་བསྡུའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཀུན་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གསང་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། ཆོས་བདག་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཆོས་ཉིད་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ་དགོན་པར་བསྙགས་ཏེ་ཁྱིམ་སྤངས་པས་བྲམ་ཟེའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ་རྐུན་མལ་སོགས་པ་ལ་ཚར་གཅོད་ཅིང་བསྲུང་བར་བསྐོས་པའོ། །རྗེའུ་རིགས་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ་ཕྱུགས་ཀྱི་ལས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམངས་རིགས་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ཞིང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨད་པ་ནི་རིགས་ངན་པ་ལྔ་སྟེ་སོག་མིག་ཅན་དང༌། ཉ་པ་དང༌། གདོལ་པ་དང༌། མདའ་མཁན་དང༌། བཙོ་བླག་མཁན་དང་ལྔ་ནི་དང་པོར་སྨད་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱེར་རོ། །དེ་རྣམས་དང་པོ་དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རིགས་ནི་རྒྱུད་མར་བསྟན་པ་སྟེ་རྒྱུད་ནི་ཐོག་མ་ཞེས་ བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བུད་མེད་དུ་མ་སྤྲུལ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་ལས་བབས་པ་ཕོ་འབའ་ཞིག་ལས་མེད་པ་ལས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་མོའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དུད་འགྲོ་ཡི་དགས་སྐྱེ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ལ་གཟུགས་ཡོད་པས་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཁམས་བཅུ་བདུན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཞིར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ནི་གཟུགས་མེད་དེ། །གང་ལ་གཟུགས་རྣམས་མེད་པ་ནི་གཟུགས་མེད་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་སྟེ། གང་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གནས་རིགས་ཉི་ཤུ་ལ་བསྙེགས་སོ། །སལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཁོ་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གྱུར་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་གནས། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཅིག་ལས་དུ་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུ་མ་དང༌། སྐད་ཕྲ་མོ་དང༌། མོའི་དབང་པོས་མཚན་པ་ནི་མོའི་གཟུགས་སོ། །ང་རོ་དང་སྐད་དང་ཁ་སྤུ་དང་ཕོའི་དབང་པོས་མཚན་པ་ནི་ཕོའི་གཟུགས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའོ། །མི་འགྱུར་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལས་དམ་པའི་ཡིག་འབྲུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཀྵ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨཱཿདེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེས་ནི་གསང་ཆེན་ཞེས་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། གང་དེ་བདག་ཉིད་ཀུན་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་ཡིག་འབྲུ་བསྟན་པའི་ཡིག་འབྲུའི་ཁ་དོག་གི་འཕྲོ་བསྟན་པ། ཁ་དོག་མེད་ཅིང་དམར་བ་ དང། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཁ་དོག་མེད་པས་ནག་པོ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡིག་འབྲུའི་ཚད་ཙ་ན་ཀའི་ཚད་ཙམ་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ལས། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །པདྨ་བཞི་ལས་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་དང༌། ནང་དུ་བསྡུ་བའོ། །གཤེགས་དང་བྱོན་པ་ཙམ་མཛད་དམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ་གང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེར་རིག་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་སྟེ་གཅིག་ལས་དུ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ཡས་པ་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇུག་པའི་དོན་བསྡུ་བའི་དོན་གསལ་བར་གསུངས་པ། སྐྱེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བསྐལ་པ་འཇིག་ཆགས་བྱུང་བའི་ཚེ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིག་འབྲུའི་ངོ་བོ་ཅན་དེའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྡུས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དེ་སྙེད་དོ། །དེ་གཅིག་དང་གཉིས་སུ་བརྩིས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གོ །ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དེ་ཙམ་ཤེས་མོད་ཀྱི། རྣལ་འབྱོར་པ་མཁས་པ་དེས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་མི་ཤེས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ལ་མཁས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་གོང་དུ་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཡིག་རྩིས་བསྟན་པའི་འཕྲོ། །བཅུ་གཉིས་ལྔ་ཡི་ལྔ་པ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་སྒྲ་ཡིག་ཨཱཿལ་སོགས་པ་མ་ནིང་མ་གཏོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་མ་ནི་ཨཱཿའོ། །ལྔ་པ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་སྟེ་ཀ་སྡེ་ལས་བརྩིས་པའི་ལྔ་པ་ནི་པའི་སྡེའོ། །དེའི་ལྔ་པ་ནི་པ་ནས་བརྩིས་པའི་ཡི་གེ་མའོ། །དེས་ཨོའི་ཀླད་ཀོར་དུ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ཨོཾ་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་པ་ནི། ཡ་ནས་བརྩིས་པའི་ཡི་གེ་ཧའོ། །འབྱུང་བ་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་བཞིས་བསྐོར་བའི་ཡི་གེ་དྷིའོ། །སྒྲ་ཡིག་ དང་པོ་ཡི་གེ་ཨའོ། །དེ་ནི་གོ་སླའོ། །ལྔ་པ་ཡིས་ནི་ཡང་དག་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་ནི་མའོ། །དེས་ཨ་ལ་ཀླད་ཀོར་དུ་བརྒྱན་པ་ནི་ཨོཾ་ལ་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀའོ། །དེ་ནི་མན་ངག་ཏུ་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །དྲུག་པ་ནི་ཡ་ནས་བརྩིས་པའི་ཥའོ། །ཡི་གེ་ཐུགས་རྗེས་བརྟགས་པ་ནི་ཀྵའོ།
Chinese
此外，不应诋毁世尊的教诲，而应按照续部和不同经典的次第来理解。快乐是平静。与此相反的是痛苦。 体验它就是感觉。这也是通过法来感受，所以是感受。从哪里来等等，很容易理解。做是树等等。砍是斧头等等。仅仅通过它，就是法的界限所为，这是它的同义词。通过许多仪式，就是除了这些之外的三界的所有论典。国王等等是法的界限，国王也能成办事情。说到国王等等，国王是统治领土的界限和轮王。轮王是统治四大部洲、三部洲、两部洲和一部洲的。黄金、白银、青铜和铁，按照顺序排列。从这些部洲，界限的国王到来并进行统治。如此显现也是菩提心的自性。又，这个“又”字是聚集军队的声音。自在天的意义也是如此。说到这里，像房主娑罗树也是法界智慧的自性。又，这个“又”字是聚集普通众生。这也应被理解为仅仅是法界的自性，因为一切法都安住于无二之中。这也是一切大秘密续部中所说的：法从无我中生起，无二的殊胜智慧，法性清净的智慧，被称为法界。如此说道。婆罗门在第一个劫时，因为隐居而舍弃家庭，所以是婆罗门。国王在第一个劫时，因为惩罚盗贼等并进行守护而被任命。吠舍种姓在第一个劫时，因为依赖畜牧业。首陀罗种姓在第一个劫时，因为依赖农业。贱民是五种恶劣种姓，即斜眼者、渔夫、屠夫、弓箭手和皮革匠，这五种人最初从事卑贱的职业。他们最初是从那些人那里传承下来的。这也是种姓，是连续不断的传承。
English
Furthermore, one should not denigrate the teachings of the Bhagavan, but should understand them according to the order of the tantras and other scriptures. Happiness is tranquility. The opposite of that is suffering. Experiencing it is feeling. This is also felt through the Dharma, so it is feeling. From where, etc., is easy to understand. Doing is trees, etc. Cutting is axes, etc. Just through it, it is done by the realm of Dharma, which is its synonym. Through many rituals, it is all the treatises of the three realms other than that. Kings, etc., are the realm of Dharma, and kings can also accomplish things. Speaking of kings, etc., the king is the king of the realm and the wheel-turning king who rules the territory. The wheel-turning king is the one who rules the four continents, three continents, two continents, and one continent. Gold, silver, bronze, and iron are arranged in order. From these continents, the king of the realm comes and rules. Such appearance is also the nature of bodhicitta. Also, the word "also" is the sound of gathering troops. The meaning of Ishvara is also the same. Speaking of this, like the householder Sala tree is also the nature of the wisdom of the realm of Dharma. Also, the word "also" is the gathering of ordinary beings. This should also be understood as merely the nature of the realm of Dharma, because all dharmas abide in non-duality. This is also said in all the great secret tantras: Dharma arises from selflessness, the supreme non-dual wisdom, the pure wisdom of dharmata, is called the realm of Dharma. So it is said. Brahmins in the first kalpa, because they secluded themselves and renounced their families, are Brahmins. Kings in the first kalpa, because they were appointed to punish thieves, etc., and protect them. Vaishyas in the first kalpa, because they relied on animal husbandry. Shudras in the first kalpa, because they relied on agriculture. Outcasts are the five bad castes, namely, the cross-eyed, fishermen, butchers, archers, and leather workers, these five people initially engaged in lowly occupations. They were initially passed down from those people. This is also caste, which is a continuous lineage.
Chinese
“俱”是初始之义，如是说。 “幻化众多女子”，是指最初劫时，从光明之天降临，只有男子，因贪欲而幻化成女子的形相。 那些也是“法界自性”的同义词。 “畜生有情之生”，已述竟。 无色界即是无色。 此处有色，故称有色。 “等”字表示十七界。 生于四空处的有情是无色的。 凡是无色的，都可在此处引用“无色等”之说。 贪欲等行为的有情是欲贪，即对欲望有贪执者，即是如此称呼。 “等”字是指二十种住处。 说了一切从萨等生起。 那些也是“从法界生”的同义词。 唯有那是法界。 它变成三千大千世界的界，即是“彼即神变处”。 那也是从一变成多的缘故。 以乳房、细语、女根为标志的是女相。 以胡须、声音、口须、男根为标志的是男相。 二者交合的贪欲也是法界的自性，故说“从大乐之位”。 如是即是以上所说的。 不变故为真如。 证悟它即是智慧。 从那之中，殊胜的字母，涅槃的体性，舍（藏文：ཀྵ，梵文天城体：kṣa，梵文罗马拟音：ksha，汉语字面意思：舍），嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：āḥ，梵文罗马拟音：ah，汉语字面意思：阿），像那样了知，瑜伽士是谁，那就是“彼即大秘密”。 如是说，意义已述竟。 说了它的差别。“凡是彼自性皆存在”，是指变成器情自性的缘故。 以上所说的字母，继续说明字母的颜色。“无色且红色”，如是说。 其中，无色，故无黑白等。 红色等颜色容易理解。 字母的量是恰那嘎。
English
"Kyu" means the beginning, so it is said. "Emanating many women" refers to the first kalpa when only men descended from the gods of clear light. Due to desire, they emanated into the form of women. Those are also synonyms for "the nature of the Dharmadhatu." "The birth of sentient beings as animals" has already been explained. The formless realm is formless. Here, there is form, so it is called having form. The word "etc." indicates the seventeen realms. Sentient beings born in the four formless realms are formless. Whatever is formless can also be applied here with the saying "formless etc." Sentient beings who engage in desire and so on are craving for desire, that is, those who have attachment to desire are called that. The word "etc." refers to the twenty abodes. It is said that everything arises from Sa and so on. Those are also synonyms for "born from the Dharmadhatu." Only that is the Dharmadhatu. It becomes the realm of the three thousand great thousand worlds, which is "that itself is the place of magical power." That is also because it changes from one to many. Marked by breasts, soft speech, and female organs is the female form. Marked by beard, voice, facial hair, and male organs is the male form. The desire for intercourse between the two is also the nature of the Dharmadhatu, so it is said, "from the state of great bliss." As such, it is what was shown above. Unchanging is thusness. Realizing it is wisdom. From that, the supreme letters, the essence of nirvana, kṣa（藏文：ཀྵ，梵文天城体：kṣa，梵文罗马拟音：ksha，汉语字面意思：舍）, oṃ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）, hūṃ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）, āḥ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：āḥ，梵文罗马拟音：ah，汉语字面意思：阿）, whoever is a yogi who knows like that, that is "that itself is the great secret." So it is said, and the meaning has been explained. Explaining its distinction, "Whatever that self exists everywhere" refers to the fact that it has become the nature of the container and its contents. The letters mentioned above, continuing to explain the color of the letters, "colorless and red," so it is said. Among them, colorless, so there is no black, white, etc. Colors such as red are easy to understand. The measure of the letters is chanaka.
Chinese
仅仅是处于明点中央的那个程度，将其转变为明点的形状，就叫做[它]。那么，要开展和收摄它，就说了“行”等等。从四瓣莲花中向外开展，向内收摄。如果问仅仅是去和来吗？回答说，说了“凡是那个”等等。凡是法界，识的幻化就大，因为没有从一到多。就说无限的那个本身是多种多样的。像恒河沙数一样利益有情。像那样最初生起菩提心，以及阐明进入的意义和收摄的意义，就说了“生”等等。即使由于有情的业力，劫有成住坏空时，也要知道，菩提心，具有文字性质的那个，收摄成明点的形状而住。显示了那个菩提心的过失和功德，说了“谁”等等，瑜伽士谁是烦恼的对治，具有八万四千法门那么多。如果将它算作一和二，就是一百个千，一个十万。虽然仅仅知道那么多的名相意义，但是如果那个有学问的瑜伽士也不了解那个本身的意义，那么精通那些法蕴，就没有从轮回中解脱的果实。那是上面显示部分文字计算的延续。十二，五的第五个。说了“是”等等。其中，声音文字阿等，除了非男非女之外，十二个的最后一个是阿。所谓第五个帕，就是第五个，从卡组开始计算的第五个是帕组。它的第五个是从帕开始计算的字母玛。立刻用它来做欧的头饰，就变成了嗡。所谓八的结尾，是从雅开始计算的字母哈。所谓集合诸元素，就是被四元素围绕的字母地。声音文字第一个字母阿。那很容易理解。第五个用[它]来恰当装饰。所谓第五个是玛。用它来装饰阿的头饰，就是指嗡。从大悲心中产生。所谓的是嘎。那是作为口诀的词语。第六个是从雅开始计算的沙。用字母慈悲来衡量的是卡。