Tibetan
ལེའུ་དང་པོ། ལྷ་མོ་སྤྱན་མས་ཞུས་པའི་བཤད་པ། ལེའུ་དང་པོ། ལྷ་མོ་སྤྱན་མས་ཞུས་པའི་བཤད་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙ་ཏུར་དེ་བ་ཏི་པ་རི་པྲྀ་ཙྪ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆགས་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་ཆེན་པོ། །བདེ་ཆེན་ཀུན་བདག་ཆེན་པོའོ། །མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །བཏུད་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པ་བརྩམ། །དེ་ལ་ཉན་པ་པོ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འབྲེལ་བ་ནི་ཅི། དགོས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷ་མོ་བཟིའི་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲའི་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །དགོས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་ནས་ཡང་དག་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་དགོས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་མ་སྨོས་ཤེ་ན། འདི་ནི་གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་རྩ་བའི་མདོར་གསུངས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར། གང་ཞིག་མཐོང་ནས་གང་ལ་ཞུས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། ལྷ་མོ་བཞི་དང་མཉམ་ལྡན་ཞིང༌། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ་ལྷ་མོ་ཡང་ཡིན་ལ་བཞི་ཡང་ཡིན་པས་ལྷ་མོ་བཞིའོ། །བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་དེ་དག་གིས་བསྐོར་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚམས་བཞིར་ལྷ་མོ་བཞིས་བསྐོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་སྤྲོས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དག་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་བསྐོར་བར་བརྟག །བདག་ཉིད་དབུས་སུ་གནས་བྱས་ཏེ། །འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་གསང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང༌། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་སྦྱོར་པ་གང༌། །དེ་ནི་བསྙེན་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་རུ། །བསྐྱོད་པའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པའོ། །རང་ བཞིན་ཞི་བར་གསུངས་པ་ནི། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་གསུངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལྷག་མའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱིས་ཉེར་བརྒྱན་པ། །ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་གཟུགས་ཏེ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ལ་བརྒྱན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ལྔ་དང༌། ལྷ་མོ་བཞི་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྒྱན་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བྱའོ། །རྒྱན་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་ད་མ་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྦྱོར་ཆེན་ལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། སྐྱོན་མེད་རྟག་པར་གཏན་དུ་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་རྗེས་ཆགས་པས། །དེ་ཉིད་གསང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དགའ་བ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་ལྔ་དག་གི་འབྲས་དག་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་དངོས་ཡེ་ཤེས་ནི། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེར་འདིར་གཟུགས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་པ་གསུངས། །ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བཞུགས་ཤེ་ན། ཆེར་ཞུགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིགས་ལེ་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ལ་གནས་པའོ། །བཞུགས་པ་དེའི་ལས་བསྟན་པ། །འོད་ཟེར་འཆང་ཞིང་འཁྲིགས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་འོད་ཟེར་འཆང་བ་ནི་ལྡན་པའོ།། འཁྲིགས་པ་ནི་འདུ་བའོ། །དེ་ནི་གསང་བར་བྱ་བས་ན་གསང་ཆེན་ཏེ་གསང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཞི་གང་ལ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། པདྨའོ་ཞེས་ཁོང་ནས་དྲང་ངོ༌། །ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་གནས་ ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱས་པར་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཨེ་གྲུ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཟུར་གསུམ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞས་གསུངས་སོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་བདུན་པ་འདི་ཡང་གནས་གཞི་སྟེ་ཤིང་ལ་བྱ་ཡི་གནས་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དའི་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འཕྲོས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕྲོས་པ་ནི་ཞུ་བའོ། །དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དབྱངས་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། །ཡི་གེ་བཅུ་ནི་གཟུགས་མའོ། །སེམས་ཡིག་བཅུ་པ་གསུངས་པ་སྟེ། །ཡི་གེ་ས་ནི་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་འབྱུང་བས་འདིས་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་བྱེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསང་བའི་པདྨ་ལ་ཕབ་པོ་ཞེས་མན་ངག་ངོ༌། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཞུ་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡིག་འབྲུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དབྱིངས་ནི་རྒྱུའོ། །ཞུ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཞུ་བའོ། །དེ་ཡང་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གུར་པའོ། །ཞུ་བའི་དངོས་པོ་དེ་མཐོང་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལྷ་མོ་འདི་ལ་མཐོང་བ་ཡོད་པས་མཐོང་བའོ། །ལྷ་མོ་ཡང་ཡིན་ལ་སྤྱན་མ་ཡང་ཡིན་པས་སྤྱན་མའོ། །དེས་ཞུས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་སྐལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཚིག་ནི་འོག་ནས་གསལ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་འཕྲོ་བ་ནི། །གང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། །ཞེས་པ་ནི་ཁུངས་ཞུས་པའོ། །དང་པོ་ཅི་ལས་འོང་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེའི་ལམ་ཞུས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཕྱིར་འགྲོ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་གནས་ཞུས་ པའོ། །ཡན་ལག་མེད་པ་གང་དེ་ནི། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པའོ། །ཡན་ལག་དང་བཅས་གྱུར་ནས་སུ། །ལུས་དངོས་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རིག་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞུས་པ་ནི། མིག་ནས་དབང་པོའི་བར་རོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞུས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ནས་འཇུག་ཅེས་པའི་བར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུས་པ་ནི། མ་རིག་པ་ནས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་རོ། །དེ་རྣམས་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་འདུས་པ་ལགས་ཀྱི་བར་རོ། །བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ཞུས་པ་ནི། །དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །
Chinese
第一品。天女慧眼所请问之释说。 第一品。天女慧眼所请问之释说。 印度语：Caturdevatipariprcchatika。藏语：四天女请问释。顶礼吉祥金刚萨埵！大贪世尊大欢喜，大乐一切主宰大，皈敬怙主金刚萨埵，然后开始作此释。为了使听者入门，首先要说的是什么，关联是什么，必要是什么，必要的必要是什么，当这样思索时，就显示了这些意义。其中，金刚萨埵具有四天女的体性，这是要说的。与显示它的语词集合相关联，这就是关联。必要是使每个个体从贪欲等中解脱出来，从而生起正确的贪欲等。其必要是凭借大乘道的因和果，现证圆满菩提，从而利益众生。为什么不说“如是我闻”呢？因为这是密集金刚的释续，已经在根本经中说过了，所以没有过失。因为什么，见到什么，向谁请问呢？经中说：“与四天女同在。”广泛地说，既是天女又是四，所以是四天女。“四”这个词是需要确定的。怎么确定呢？因为是四大种的自性。谁具有被这些围绕的自性，就称他为那个。也就是说，金刚萨埵的四个方位被四天女围绕，这是个术语。进一步说，四个手印是：观想围绕着那个坛城，自己安住在中央，从而聚集一切轮。经中是这么说的。像这样的是秘密的四种修持，也就是：将所修与修持相结合，这被称为修持。金刚莲花相结合，这被称为近修。具有（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） （藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）之相，这是所说的行动修持。自性寂静是所说的大修持。经中是这么说的。“寂静”这个词不是需要确定的。
English
Chapter One: Explanation of the Questions Asked by the Goddess Caksusmati. Chapter One: Explanation of the Questions Asked by the Goddess Caksusmati. In Sanskrit: Caturdevatipariprcchatika. In Tibetan: Explanation of the Questions Asked by the Four Goddesses. Homage to glorious Vajrasattva! Great passion, blessed one, great joy! Great bliss, lord of all, great! Having bowed to the protector Vajrasattva, I begin the explanation. In order for the listeners to enter, what is to be spoken of first, what is the connection, what is the necessity, what is the necessity of the necessity? When one contemplates thus, the meaning of these is shown. Here, Vajrasattva, together with the characteristics of the four goddesses, is what is to be spoken of. The connection with the collection of sounds that reveals it is the connection. The necessity is to turn individual beings away from desire and so forth, and to generate correct desire and so forth. The necessity of that is to attain complete perfect enlightenment through the path of the Great Vehicle, with its causes and results, and thus to benefit sentient beings. Why is it that "Thus have I heard" is not mentioned? Because this is the explanatory tantra of the Guhyasamaja, and it has already been spoken of in the root sutra, so there is no fault. Because of what, having seen what, to whom was the question asked? It is said, "Together with the four goddesses." In the extensive sense, it is both goddess and four, so it is the four goddesses. The word "four" is to be taken definitively. How is it to be taken? Because it is the nature of the four elements. Whoever has the nature of being surrounded by these is called that. That is to say, the four directions of Vajrasattva are surrounded by the four goddesses, this is the term. Further, the four mudras are: contemplate them surrounding that mandala, having made oneself abide in the center, thus gather all the wheels. Thus it is said in the sutra. Such are the four secret approaches and accomplishments, namely: Whatever joins the object to be accomplished with the accomplishment, that is said to be the approach. The vajra and lotus joined together, that is the near accomplishment. Endowed with the manner of (Tibetan: ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) (Tibetan: ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪), that is said to be the action accomplishment. The nature of peace is said to be the great accomplishment. Thus it is said in the sutra. The word "peace" is not to be taken definitively.
Chinese
还有一句“具有其他”的剩余话语。那是什么呢？是“佛陀以形色庄严”。佛陀本身就是形色，因此这样称呼。庄严的是什么呢？是金刚萨埵的蕴等。五部族、四天女、铁钩等，以及六位菩萨，被称为佛陀的形色。通过它加持蕴等，被称为庄严。庄严仅此而已吗？不是的，如云：“在极喜大结合中”。对此，为了利益众生而极度欢喜的喜悦，被称为喜。如是说：“无过失、恒常、永恒，对一切都随顺爱恋，彼即是秘密薄伽梵，大欲乐，大喜悦。”如是说。在方便与智慧的结合中，金刚萨埵安住，如是说。其中，金刚是空性等的五种智慧。即，五种因的果，被称为金刚。经中如是说。彼即被称为心，菩提本身即是实相智慧，此即是金刚之形，从金刚智慧中生出，彼即是金刚萨埵。如何安住呢？如云：“大入”，即在大结合中安住的意思。其自性即是大乐菩提心，明点安住于母莲花中。显示安住之业，如云：“持光芒且稠密”。持光芒即具有。稠密即聚集。那是应保密的，故为大秘密，既是秘密又是伟大，故如此称呼。在何处呢？如云：“在法生处”，即莲花。从心中念诵。法即是蕴等。其处所即是法生处。详细而言，应从自性成就次第中观察。法生处即是三角形，仅仅是身语意的自性。即，“以身语意的差别，对三个角进行观修。”如是说。第七格“在”也是处所，如“鸟栖息在树上”等。
English
There is a remaining phrase, "having others." What is that? It is "The Buddha is adorned with form." The Buddha himself is form, therefore it is called that. What is adorned? It is the aggregates of Vajrasattva and so on. The five families, the four goddesses, the iron hook and so on, and the six Bodhisattvas are called the form of the Buddha. By blessing the aggregates and so on with it, it is called adornment. Is that all the adornment? No, as it is said, "In the great union of supreme joy." To that, the joy of extreme delight in doing the benefit of sentient beings is called joy. Thus it is said, "Without fault, constant, and eternal, attached to all, that is the secret Bhagavan, great desire, great joy." Thus it is said. In the union of method and wisdom, Vajrasattva dwells, thus it is said. Among them, Vajra is the five wisdoms such as emptiness. That is, the result of the five causes is called Vajra. It is said in the sutras. That itself is called mind, Bodhi itself is the reality of wisdom, this is the form of Vajra, born from the wisdom of Vajra, that is called Vajrasattva. How does it dwell? As it is said, "Greatly entered," that is, the meaning of dwelling in great union. Its own nature is great bliss Bodhicitta, the drop dwells in the lotus of the mother. Showing the work of dwelling, as it is said, "Holding light and dense." Holding light is having. Dense is gathering. That is to be kept secret, therefore it is a great secret, it is both secret and great, therefore it is called that. Where is it? As it is said, "In the place of origin of Dharma," that is, the lotus. Recite from the heart. Dharma is the aggregates and so on. Its place is the place of origin of Dharma. In detail, it should be observed from the order of self-established nature. The place of origin of Dharma is a triangle, only the nature of body, speech, and mind. That is, "With the difference of body, speech, and mind, contemplate the three corners." Thus it is said. The seventh case "in" is also a place, like "a bird perches in a tree" and so on.
Chinese
什么是请问呢？菩提心是从哪里发出的？ 所谓“发出”就是请问。 也就是从方便和智慧结合而产生的，无法言说的菩提心，巨大的快乐，成为证悟胜义谛的因。 说是以梵音字母金刚来表示。 十个字母是形象。 说是十个心字母。 字母sa（藏文：ས་，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）是大乐。 这样说，应该明白这是在解释它。 它的作用的自性，一切如来佛的精华，就是将菩提心降到秘密的莲花上，这是口诀。 那么这是怎样的呢？ 法界是融化的作者。 这样说的。 将菩提心加持成文字就是菩提心。 法已经说完了。 界是因。 融化是融化字母。 那就是变成光团。 看到融化的事物后。 所谓“融化”既是融化，也是事物，所以这样说。 因为这位天女有见，所以是见。 既是天女，也是眼，所以是眼女。 将它与“她请问”结合起来。 向谁请问呢？ 向薄伽梵请问。 薄伽梵就是金刚萨埵的同义词。 在这里，因为具有圆满的福报，所以是薄伽梵。 金刚萨埵已经说过了。 词语将在下面阐明。 法界诸般流出，是从何处产生呢？ 这是在询问来源。 最初是从何处而来呢？ 这是在询问它的道路。 同样，如何返回呢？ 这是在询问它的处所。 没有支分的是什么呢？ 这是在询问总的体性。 具有支分之后，如何成为真实的身呢？ 这是在认识自己的体性。 就在那上面，从生处之门来询问，就是从眼到诸根之间。 从蕴和界的门来询问，就是从“蕴”到“进入”之间。 从烦恼的门来询问，就是从无明到欲望等等之间。 将那些归纳起来从门来询问，就是从“识”到“聚合”之间。 从修行的门来询问，就是以“观修无实之色”来表示。