Tibetan
ཀྵྨྲྱཱུཾ་འདོད་དེ་དེ་ནི་མན་ངག་གོ །དོན་དེ་གསལ་བར་མཛད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡང་གསུངས་པ། དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སུམ་ཅུ་ཞེས་པ་ནི་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་མ་བརྩིས་པའི་ཡི་གེ་ཨ་ལས་བརྩིས་པའི་ཧའི་བར་དུའོ། །བཅུ་དང་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་དྷ་ནས་བརྩིས་པའི་རའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ལ་ནས་ཧའི་བར་དུའོ། །ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་ཧ་དེའི་འོག་མ་ཡི་གེ་ཀྵའོ། །ཆ་ཤས་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཀྵའི་དངོས་བསྟན་པའོ། །ལྔ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ཀྵ་ལ་མ་དང་ར་དང་ཡ་དང་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བསྡུ་བ་དང་གསུངས་པའོ་ཞེས་པའོ། །འདུས་པ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ལགས། །ཞེས་པའི་ལན་བཏབ་པ། ཡིག་འབྲུ་བྷྲཱུཾ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡིག་འབྲུ་བྷྲཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་ཞེས་པ་ནི་གོང་གི་ཡི་གེ་ཀྵྨྲྱཱཾ་ངོ༌། །སྐྱེ་གནས་པདྨ་ཞེས་པ་ནི་གསང་བའི་པདྨའོ། །ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་གསང་བའི་པདྨར་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་བཀོད་པའོ། །ཡིག་འབྲུ་དེ་གཉིས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཉིད་ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྭཱ་ཧཱ་མཐའ་ཞེས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱིས་མཐའ་ན་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྷཱུཾ་ཀྵཱུ་སྭཱཧཱ། འདུས་པ་ལ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིག་འབྲུ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་འདུས་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆུ་ཁམས་དང་ནི་ཞེས་པ་ནས། །ཇི་ལྟར་མི་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ལན་བཏབ་པ། ཆུ་ཁམས་པ་ལས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ། ཆུ་ཁམས་ཕ་ལས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ནི་ཕ་ལས་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །མེའི་ཁམས་ནི་མ་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་པ་ནི་མེའི་ཁམས་ནི་མ་ལས་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །ས་དང༌། རླུང་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་གཉི་ག་ལ་སྐྱེ་བ་དོན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བཞི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཕུང་པོའི་སྒོ་དགུའི་བུ་གའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ། །སྣང་དང་མུན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཟག་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཁམས་ཡིན་སྐྱེ་བའི་རྟེན། །ཞེས་སོ། །ཆུ་དང་མེའི་ཁམས་ཀྱི་དོན་དེ་གསལ་བར་མཛད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ། ཤ་དང་ཁྲག་དང་པགས་པ་དང༌། མ་ལས་སྐྱེ་པ་ཞེས་བཤད་དེ། ཚིལ་དང་རྐང་དང་ཁུ་བ་ནི། །ཕ་ལས་སྐྱེ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ་གོ་སླའོ། །གོང་བུར་ཡང་དག་པར་འདུས་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གོང་བུ་ཕུང་པོར་འདུས་པའོ། །བསྡུས་པ་གང་ཞེ་ན་དེ་དག་ཙམ་དུ་ཞེས་པ་སྟེ། མའི་ཁམས་གསུམ་དང༌། ཕའི་ཁམས་གསུམ་དྲུག་ཙམ་འདུས་པ་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་བདག་མི་འཚལ། །ཞེས་པའི་ལན་གསུངས་པ། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གླེན་པའི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏི་མུག་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པ། གཟུགས་ནི་གཏི་མུག་ཅེས་བསྟན་པ། །གླེན་པས་བཅིངས་པའི་ངོ་བོའོ། །ཞེས་སོ། །ཚོར་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ་མེ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པ། ཚོར་བ་འདོད་པས་མྱོས་བསྟན་པ། །ང་རྒྱལ་གྱི་ནི་ངོ་བོ་ལ། ཞེས་སོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཞེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་དངོས་པོ་ལ་མཚན་མར་ཆགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པ། འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་བདག་ཉིད་ནི། །དངོས་པོ་ལ་ནི་རགས་པའི་མཚན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་འདུ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་རང་དོན་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་པའི་ཕྲག་དོག་གི་རང་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་རང་ཁོ་ནས་བྱེད་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པ། འདུ་བྱེད་རྟག་ཏུ་ཕྲག་དོག་སྟེ། །རྩེ་གཅིག་བདག་ཉིད་སྟོང་པའོ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་ཤེས་རྣམས་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེ་བ་ལ་སྡང་བའི་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའོ། །དེ་ ལྟར་ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པ། རྣམ་ཤེས་ཞེ་སྡང་ཞེས་བསྟན་ཏེ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་སུ་གྲགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གོ་རིམས་སུ། སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་ལྔ་ཡི་གཟུགས། །ཞེས་པ་སྟེ་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཚོར་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་འདུ་ཤེས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། འདུ་བྱེད་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ལྔར་སངས་རྒྱས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་སོ། །ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་དང་མཐུན་གསུངས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའི་འོག་མའོ། །ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་ལེའུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་གསུམ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྡུ་བ་ལྷ་མོ་ན་བཟའ་དཀར་མོས་ཞུས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།
Chinese
ཀྵྨྲྱཱུཾ་（藏文，梵文天城体无，梵文罗马拟音无，汉语字面意思无）想要，那就是口诀。意义被阐明，世尊自己又说，如是说等等。其中三十是指不算ऋ、ॠ、ऌ、ॡ的字母，从字母阿到哈之间。十和是指从字母ധ到拉之间。同样第五是指从字母拉到哈之间。种子是指哈的下一个字母ཀྵ。第二部分是指ཀྵ的直接指示。以五是指ཀྵ加上玛、拉、亚和点，是指收集和宣说法的界限的字母。如何聚集呢？回答说，字母བྷྲཱུཾ་（藏文，梵文天城体无，梵文罗马拟音无，汉语字面意思无）和法的界限也是等等。其中字母བྷྲཱུཾ་（藏文，梵文天城体无，梵文罗马拟音无，汉语字面意思无）很容易理解。法的界限也是指上面的字母ཀྵྨྲྱཱཾ་（藏文，梵文天城体无，梵文罗马拟音无，汉语字面意思无）。出生地莲花是指秘密的莲花。位于是指在秘密的莲花上布置那些字母。那两个字母是不变的，所以说是那本身。那本身是种子是指因为是众生之因。斯瓦哈结尾是指，咒语的结尾要加上斯瓦哈。例如：བྷཱུཾ་ཀྵཱུ་སྭཱཧཱ།（藏文，梵文天城体无，梵文罗马拟音无，汉语字面意思无）要知道聚集。是指，法的界限的字母是聚集在那样的自性中，是这个意思。从水界和到，人们如何出生呢？之间回答说，从水界出生。等等，其中，水界从父亲出生。是指水的界限只是从父亲出生。火界从母亲出生。是指火的界限只是从母亲出生。地、风、识和虚空的界限是从两者出生，要知道是意义上出生。其中地等四界已经说完了。虚空界是蕴的九门的孔。如是，在《俱舍论》中也说，孔是虚空界，是显现和黑暗。如此。识界是具有染污的识界。如是，在《俱舍论》中也说，具有染污的识是识界。
English
ཀྵྨྲྱཱུཾ (Tibetan, Sanskrit Devanagari N/A, Romanized Sanskrit N/A, Literal Chinese meaning N/A) is desired, that is the oral instruction. The meaning is clarified, and the Bhagavan himself spoke again, such as "Thus it was spoken," etc. Among them, thirty refers to the letters excluding Ṛ, Ṝ, ḷ, ḹ, from the letter A to Ha. "Ten and" refers to the letters from Ḍha to Ra. Similarly, "fifth" refers to the letters from La to Ha. "Seed" refers to the letter Ṣa below Ha. "Second part" refers to the direct indication of Ṣa. "By five" refers to Ṣa with Ma, Ra, Ya, and a dot, which means collecting and proclaiming the letters of the realm of Dharma. "How is it assembled?" In response, the letter Ṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari N/A, Romanized Sanskrit N/A, Literal Chinese meaning N/A) and the realm of Dharma also, etc. Among them, the letter Ṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari N/A, Romanized Sanskrit N/A, Literal Chinese meaning N/A) is easy to understand. "The realm of Dharma also" refers to the letter ṢMRAṂ above. "Birthplace lotus" refers to the secret lotus. "Located on" refers to arranging those letters on the secret lotus. Since those two letters are immutable, it is called "that itself." "That itself is the seed" because it is the cause of beings. "Svāhā at the end" means that Svāhā should be added at the end of the mantra. For example: Ṃ ṢŪ SVĀHĀ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari N/A, Romanized Sanskrit N/A, Literal Chinese meaning N/A) It should be known as assembled. It means that the letter of the realm of Dharma is assembled in such a nature. From "water element and" to "How are people born?" The answer is given: "Born from the water element." Etc., among them, "The water element is born from the father" means that the water element is born only from the father. "The fire element is born from the mother" means that the fire element is born only from the mother. Earth, wind, consciousness, and the element of space are born from both, and it should be understood that they are born in meaning. Among them, the four elements of earth, etc., have been explained. The element of space is the holes of the nine doors of the aggregates. Thus, it is also said in the Abhidharmakośa: "Holes are called the element of space, they are appearance and darkness." So it is. The element of consciousness is the element of consciousness with defilements. Thus, it is also said in the Abhidharmakośa: "Consciousness with defilements is the element of consciousness.
Chinese
出生的所依。 这样说。 水和火的界之意义被阐明，因此世尊亲自开示：肉和血和皮肤等，说是从母亲而生；脂肪和骨和精液，说是从父亲而生。 这样说很容易理解。 “完全聚集为团块”是指世俗的团块聚集为蕴。 什么是聚集呢？ 就像说那些仅仅是，母亲的三界和父亲的三界，六者聚集在一起，就是所说的。 “佛陀之色我未寻得。” 针对此所说的回答是：色和受和想等。 其中，色是指色蕴，颠倒错乱的愚者的色，完全清净，无二的智慧之体性，即大愚痴。 就像《密集金刚续》后分所说：“色即是愚痴之显现，是愚者所束缚的体性。” 这样说。 “受”是指受蕴，颠倒错乱的慢心完全清净，对一切火不执著的具慢者，平等性之自性。 就像《密集金刚续》后分所说：“受显示为欲望所迷醉，是慢心的体性。” 这样说。 “想”是指想蕴，颠倒错乱地执著于事物之相，完全清净，以及执著于明智之智慧的体性。 就像《密集金刚续》后分所说：“想是贪欲的自性，是对事物粗糙的执著。” 这样说。 同样，“行”是指行蕴，颠倒错乱地为自己利益而造作，完全清净，是真实的嫉妒之自性，想要为众生之利益和仅仅为自己而行事。 就像《密集金刚续》后分所说：“行常是嫉妒，一心一意是空性。” 这样说。 “诸识”是指识蕴，对于因果差别怀有憎恨的大嗔恨。 就像《密集金刚续》后分所说：“识显示为嗔恨，被称为因和果。” 这样说。 像这样的自性次第中，佛陀五种实物的色ུགས། 意思是说，色蕴是毗卢遮那佛（རྣམ་པར་སྣང་མཛད།），受蕴是宝生佛（རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།），想蕴是无量光佛（སྣང་བ་མཐའ་ཡས།），行蕴是不空成就佛（དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།），识蕴是不动佛（མི་བསྐྱོད་པ།）。 如此这般，五部成佛，瑜伽士的色等五蕴，是极为相应的解释。 四天女请问中所说，与前文相符，所说是第二品之后。 四天女请问品第三的解释完毕。 第三品，法界菩提心摄集，天女白衣请问的解释。
English
The basis of birth. Thus it is said. The meaning of the water and fire elements is clarified, therefore the Bhagavan himself taught: Flesh and blood and skin, etc., are said to be born from the mother; fat and bone and semen, are said to be born from the father. This is easy to understand. "Perfectly assembled into a mass" refers to the worldly mass assembled into aggregates. What is assembled? It means that just those, the mother's three elements and the father's three elements, the six assembled together, are what is said. "The Buddha's form, I do not seek." The answer given to this is: Form and feeling and perception, etc. Among these, form refers to the aggregate of form, the form of the deluded fool, completely pure, the nature of non-dual wisdom, which is great ignorance. As it is said in the latter part of the Guhyasamaja Tantra: "Form is shown as ignorance, it is the nature bound by fools." Thus it is said. "Feeling" refers to the aggregate of feeling, the perverted pride completely pure, the proud one who does not fixate on all fires, the nature of equality. As it is said in the latter part of the Guhyasamaja Tantra: "Feeling is shown as intoxicated by desire, it is the nature of pride." Thus it is said. "Perception" refers to the aggregate of perception, the perverted attachment to the characteristics of things, completely pure, and the attachment to the nature of the wisdom of intelligence. As it is said in the latter part of the Guhyasamaja Tantra: "Perception is the nature of desire, it is the coarse fixation on things." Thus it is said. Similarly, "volition" refers to the aggregate of volition, the perverted self-serving action, completely pure, is the nature of true jealousy, wanting to act for the benefit of beings and for oneself alone. As it is said in the latter part of the Guhyasamaja Tantra: "Volition is always jealousy, single-mindedness is emptiness." Thus it is said. "The consciousnesses" refers to the aggregate of consciousness, the great hatred that hates the distinction between cause and effect. As it is said in the latter part of the Guhyasamaja Tantra: "Consciousness is shown as hatred, it is known as cause and effect." Thus it is said. In such a nature and order, the Buddha's form of the five real thingsུགས། It means that the form aggregate is Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད།), the feeling aggregate is Ratnasambhava (རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།), the perception aggregate is Amitabha (སྣང་བ་མཐའ་ཡས།), the formation aggregate is Amoghasiddhi (དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།), and the consciousness aggregate is Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ།). Thus, the five families become enlightened, and the yogi's form and other five aggregates are explained as being extremely compatible. What is said in the Inquiry of the Four Goddesses is consistent with the previous text, and what is said is after the second chapter. The explanation of the third chapter, Inquiry of the Four Goddesses, is complete. Chapter Three: Explanation of the Dharma Realm, the Gathering of Bodhicitta, and the Inquiry of the Goddess in White.