Tibetan
དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷ་ནི་རང་གཅིག་པུའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པའི་དགུག་པ་ལས་སངས་རྒྱས་དགུག་པ་གསུངས་པ། ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགུག་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་དགུག་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ་གང་འདོད་པ་དགུག་གོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་དགུག་ན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་པས་འཁོར་ལོའི་ཀྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་རླུང་ལ་གནས་པ་དགུག་གོ་ཞེས་གསུངས་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་བ་དག་གནས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དགུག་པའི་དོན་དུ་འཕྲོ་བའི་ལྷ་གསུངས་པ། རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དགུག་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་ཉིད་སྤྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀྱོ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་ཞགས་པ་ཡང་ཞེས་པ་དོན་ཏོ། །འདིར་མ་རྫོགས་པ་ནི་བཅུ་བཞི་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པར་བཤད་པའི་ནང་གི་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ལྕེའི་སྦྱོར་བ་བྱ་བ་དང་དེའི་རིམ་པ་གསུངས་པ། རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་མཆོག་རྣམས་ནི་སྣའོ། །སྣའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཀུན་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་མ་ལུས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐུ་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ སྦྱོར་བས་ཞེས་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བའོ། །མཆོད་པ་གསང་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །ཅེས་པ་ནི་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་ཕྱིའི་ཡང་བྱས་ཏེ་བསྟོད་ནས་ནང་གི་མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཤ་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་ཟས་བསྟན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པའི་གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་རིག་འཛིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་འདི་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བའོ། །ད་ནི་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཞི་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་ལས་དང་ཆོས་དང་ཆེན་པོ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དག་སྟེ་དེ་ཡང་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །ལས་ཆོས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དབུ་རྒྱན་དང་ལྔའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་མ་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་རྒྱས་གདབ། །ཅེས་སོ། །ལྕེ་དག་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་གསུངས་པ། ལྕེའི་དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྕེ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནས་ཙམ་ཧཱུཾ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེས་བཟའ་བའི་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། ཨ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཨས་བྷནྡྷ་བསྐྱེད་པའོ། །ཨོཾ་ནི་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་བཟའ་བ་ལྔའོ། །འདི་ཡང་ཕྱི་མ་ལས་ཞིབ་ཏུ་གསུངས་པ་ལ་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཉི་མ་ཟླ་བ་ཆུ་སྨན་དྲི། །ཞེས་པ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡིས་ཚིམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུངས་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གསུམ་གྲུབ་མཆོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གསུམ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པའི་གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་རིག་འཛིན་ཏེ། དེ་གྲུབ་ན་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པ་གཞན་ཡང་དེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁོར་ ལོའི་དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཚིག་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཆོ་གས་གྲུབ་པ་དག་ལས་འདི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་སྟེ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། འདིའི་ཆོ་གས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྟོང་ཁམས་དག་ནི་སྣང་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་སྟོང་དང་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རིག་འཛིན་ནི་རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་ན་ནི་ཞེས་པས་སྟོང་གསུམ་ལ་སྤྱོད་ལ་མི་སྣང་བ་ནི་སྟོང་དང་པོ་ལ་སྤྱོད་དོ། །མངོན་ཤེས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་ནས་སྟོང་འབྲིང་པོར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡང་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས། མི་སྣང་བ་ནི་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གསལ་བསམ་ཕྱེའོ། །ད་ནི་དངོས་གྲུབ་དེ་དག་གི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གསུངས་པ། བསྙེན་པའི་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་བསྙེན་པ་ནི་ལྷ་མཆོག་གི་ཆོ་གའོ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་དེའི་རིག་མའི་ཆོ་གའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ཆོ་གའོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱི་མ་ལས། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནས། བདག་འདྲ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱིན་པ་ནི། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་གཞན་ཡང་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་བསྡུས་པ་ལས་གསལ་བར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་བྱེ་བྲག་ཅེས་པ་ནི་གོང་མ་དེ་དག་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞི་བཞིར་གནས་པའི་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱི་མ་ལས། ཐུན་མོང་མཆོག་གི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཡང་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་ནས་དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ལྷ་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་དམན་པས་ཆུང་དུ་དེའི་ཚུལ་བཞིན་གསུངས་པ། བསྙེན་པའི་ཏིང་འཛིན་རབ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་བསྙེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་ནས། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ལ་ཐུག་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པ་དེའི་སེམས། །ཞེས་པ་ནས། རྒྱུ་མཐུན་བྱེད་བ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ་རང་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཀྱིས་བཤེས་གཉེན་ལས་གྱུར་བར་ཆུང་ངུའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི་ལྷ་མཆོག་དེ་ལ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རྣམ་སྨིན་ལས་ནི་ཀུན་ཤེས་འགྲོ། །ཞེས་པ་ནས། ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ་མི་འདྲ་བར་སྨིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་རིག་པའི་ལྷ་བསྒོམ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྐུལ་བར་བྱ་སྟེ། བསྐུལ་བ་ནི་འབྲིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་སྟེ་སྐྱེས་བུར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནས། གསང་བ་གསུམ་མཚན་མཐོང་ནས་སུ། །ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །རང་གི་འོད་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་གཙོ་བས་ན་ཆུང་དུའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཚེ། རང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དེས་དབུ་རྒྱན་ལ་བདག་བོ་བསམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དྲི་མ་ཆུད་བྲལ་དག་དོན་དུ། །ཞེས་པ་ནས། རིག་མ་དབང་ཕྱུག་
Chinese
应当知晓，对于所有这些，神祇乃是唯一自身的结合。现在宣说依于禅定的勾招法中的勾招佛陀，如“道路的十字路口”等等。所谓勾招的差别，即是所要勾招的差别，也就是勾招所希望的。如果从中勾招佛陀，则以具备最初等三种结合的咒语，具备大坛城轮的士夫，以轮的摇动等勾招安住于风中的。如是宣说后，有“毗卢遮那”等等。所谓诸佛安住，即是金刚等，安住于金刚三处的意，那即是。为了勾招的意义而宣说的散发之神，如“各种殊胜”等等，意为勾招佛陀时，正是散发金刚三者。所谓摇动等，意为也是索。此处未圆满之处，应当从第十四品了知。为了第八品所说的内供养的意义，而做舌的结合及其次第，如“各种殊胜”等等，各种殊胜即是鼻。一切鼻的殊胜，是方便与智慧的自性。所谓“一切”，即是身体的所有神，也就是在一切处都应当如此知晓。所谓“身”，即是常。金刚结合是指下面将要出现的结合。供养秘密极力成办。即是做了秘密供养和外供养后赞颂，然后做内供养。所谓大肉等等，是指显示与前面所说的修法相应的食物。所谓金刚三殊胜，即是依于禅定的三位主要持明者。做了这个金刚结合后，是指下面将要出现的甘露结合。现在宣说身的金刚修法，以及大修法的手印，如“金刚持”等等。其中，身的金刚、语的金刚、意的金刚、以及四位智慧勇识，依次是事业、法、大和誓言的手印，这也是善足所说的：身语意之金刚，乃事业法大之自性。
English
It should be known that for all of these, the deity is the union of one's own self alone. Now, the Buddha is summoned from the summoning based on meditation, such as "the crossroads of the road," and so on. The so-called difference of summoning is the difference of what is to be summoned, that is, summoning what is desired. If the Buddha is summoned from among them, then with the mantra possessing the three combinations of the first, etc., the man possessing the great mandala wheel, with the shaking of the wheel, etc., summons those abiding in the wind. Having spoken thus, there is "Vairochana," and so on. The so-called abode of the Buddhas is the vajra, etc., abiding in the heart of the three vajras, that is it. The deities emanating for the purpose of summoning are spoken of, such as "various excellences," etc., meaning that when summoning the Buddha, it is precisely the three vajras that are emanating. The so-called shaking, etc., means that it is also a lasso. What is incomplete here should be known from the fourteenth chapter. For the meaning of the inner offering spoken of in the eighth chapter, the union of the tongue and its sequence are performed, such as "various excellences," etc. Various excellences are the nose. The excellence of all noses is the nature of skillful means and wisdom. The so-called "all" is all the deities of the body, that is, it should be known in all places. The so-called "body" is constant. Vajra union refers to the union that will appear below. Accomplish the secret offering with great effort. That is, after making the secret offering and the outer offering, praise, and then make the inner offering. The so-called great meat, etc., refers to showing the food corresponding to the practice mentioned earlier. The so-called three supreme vajras are the three main vidyadharas based on meditation. After doing this vajra union, it refers to the nectar union that will appear below. Now, the vajra practice of the body and the mudra of the great practice are spoken of, such as "Vajradhara," etc. Among them, the vajra of the body, the vajra of speech, the vajra of mind, and the four wisdom heroes are, in sequence, the mudras of action, dharma, great, and samaya, which is also what Good Feet said: The vajras of body, speech, and mind are the nature of action, dharma, and great.
Chinese
等，这些是头饰等五种。此外，在后面的经文中说：佛、菩萨，忿怒尊以五印加持。这样说。仅仅讲述了净化舌头的修法，即舌之誓言等，用从舌头上的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生的金刚来加持，再用匝姆吽（藏文：ཙམ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：caṃ hūṃ，汉语字面意思：匝姆吽）来加持。由此讲述了食用甘露的修法，阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等，阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）生班杂（藏文：བྷནྡྷ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhaṇḍa，汉语字面意思：班杂）。嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是用金刚加持的，紧接着就加持成智慧甘露。誓言是五种食用物。这在后面的经文中也有详细的讲述，善贤足也说：太阳、月亮、水、药、香，从那里到用那个坛城使之满足之间，说了两个偈颂。现在讲述前面所说的成就的功德，金刚誓言三成就殊胜。等等。其中，金刚誓言三是依靠禅定的三个主要持明者，如果成就了，就会变得和身等一样，也就是说，依靠禅定，其他也应该由此得知。轮之誓言是依靠物质的。一切殊胜的誓言，是指从其他续部的仪轨中成就的那些之中，这个最为殊胜，为什么呢？因为用这个仪轨修持金刚。同样，依靠物质的其他也应该知道。空界能显现，是指用于第一个空性，对此，持明者是须弥山三十六，空三是指用于空三，不显现是指用于第一个空性。明智是经过推测后，应该知道是中等空性，也因此善贤足说：不显现是一切之中最殊胜的。等等。剩余的是意义清晰的思考。现在讲述那些成就之方便的差别，念诵的誓言修法等。其中，念诵是上神的仪轨。近成就则是其明妃的仪轨。成就则是殊胜成就的仪轨。大成就则是胜者之上的诸神的，也因此在后面的经文中说：以大贪欲的方式，
English
Etc., these are the five ornaments, etc. Moreover, in the later scriptures, it says: Buddhas, Bodhisattvas, Wrathful Kings are sealed with five seals. Thus it is said. Only the practice of purifying the tongue is taught, such as the tongue's samaya, etc. The tongue is blessed with a vajra arising from the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hūṃ), and then blessed with caṃ hūṃ. From this, the practice of consuming nectar is taught, A (Tibetan: ཨ།, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A), etc., A (Tibetan: ཨ།, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A) generates bhaṇḍa. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ།, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Oṃ) is blessed by the vajra, and immediately blessed into wisdom nectar. The samaya is the five edibles. This is also explained in detail in the later scriptures, and Bhadra Foot also said: Sun, moon, water, medicine, incense, from there to satisfying with that mandala, two verses are spoken. Now, the qualities of the accomplishments mentioned earlier are discussed, the supreme accomplishment of the three vajra samayas. Etc. Among them, the three vajra samayas are the three main vidyādharas who rely on meditation. If they are accomplished, they will become like the body, etc. That is to say, relying on meditation, others should also know this. The samaya of the wheel is based on substance. Of all the sacred samayas, this is the most supreme among those accomplished through the rituals of other tantras. Why? Because the vajra is meditated upon with this ritual. Similarly, others based on substance should also be known. The empty realms make manifest, which means it is used for the first emptiness. For this, the vidyādhara is Mount Meru thirty-six, and empty three means it is used for empty three, and non-appearance means it is used for the first emptiness. Clairvoyance is to be understood as the middle emptiness after inference, and thus Bhadra Foot also said: Non-appearance is the best of all. Etc. The remainder is clear in meaning and contemplation. Now, the differences in the methods of those accomplishments are discussed, the practice of recitation samaya, etc. Among them, recitation is the ritual of the supreme deity. Near accomplishment is the ritual of its consort. Accomplishment is the ritual of supreme accomplishment. Great accomplishment is for the deities above the victors, and thus it is said in the later scriptures: In the manner of great desire,