Tibetan
མས་ཀྱིས་ཤ་རྣམས་མ་རྙེད་ན་ཁ་ཟས་ཀུན་ལ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་བརྟག་གོ །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྐུ་ཉིད་ལ་ལྡན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པ། རང་ལུས་ངག་ཡིད་རྡོ་རྗེར་བརླབས་པའི། སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཛིན་ཅོད་པན་དུའོ། །དེའི་ལྕེ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས། བདུད་རྩི་ལྔ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གས་ཟོས་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། དེའི་ཆོ་ག་ནི་གོང་གི་རྡོ་རྗེའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་བསྐྱེད་པའི་པདྨོའི་སྣོད་དུ་བཏགས་ཏེ་དེའི་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པར་བྱའོ། །ཤ་ལྔ་ཡང་དེ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་མེ་འབར་པས། དེ་ཀུན་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རོ་མི་བཟད་པ་མྱང་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་བཀོད་པའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་རྣམས་དེའི་ནང་དུ་ཐིམ་ནས། འབྲུ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་མངོན་པར་དུ་མ་བཟླས་ནས་བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྕེ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས། སྙིང་གི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ན་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ཚིམ་པར་བྱའོ། །ལ་ལ་དག་ནི་ལྕེའི་རྡོ་རྗེའི་ཧཱུཾ་གི་སྟེང་འོག་ཏུ་ཨཾ་དང་ཨོཾ་བསམས་ཏེ། བཟླས་པས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཟས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཞུ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་ཁོ་ནར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཆོ་ག་དེའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དང་ཡོན་ཏན་རིམ་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་ སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས། བགྲོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་གསལ་བར་སྨོས་སོ། །འདིར་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་བཞི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ། བསྙེན་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ནི། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་བཤད། །གཞི་དང་ཐབས་དང་རང་བཞིན་གསུམ། །སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་རྟོགས་པ་ཡི། །ཐབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་བྱེ་བྲག་བཅུ་དྲུག་དབྱེ། །དེ་ནས་ལས་རྣམས་བརྩམ་པར་བྱ། །བར་གྱི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཐོག་མར། སྙིང་རྗེ་སེམས་ལྡན་གཏོང་བ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྒྱན་པ་སྣོད་རུང་དང༌། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་དོན་ཞུགས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་སྣོད་བཅས་པས། །རི་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ཚོགས་ལྗོན་ཤིང་མཆོག་གི་ཕྲེང་པས་ཀླུ་བས་པའི་གནས། །དེ་རུ་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་བཙལ་མཆོད་དང་བཤགས་དང་བསྔོ་བ་དང༌། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྦྱོར་བ་དང་པོ་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དང་ལས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི། །དགེ་པ་འཕེལ་དོན་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བྱའོ། །དོན་གོང་འོག་ཏུ་བསྟན་པས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །སངས་རྒྱས་གཙོ་བོའི་ཡུམ་དག་ལ། །མཉེས་པར་བྱས་ཀྱང་མི་འཆགས་ཏེ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །བསྟེན་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དོན་གོང་དུ་བསྟན་པས་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཧ་ཅང་སྤྲོས་པ་ནི་ཡི་གེ་མངས་སུ་དོགས་པས་མ་བྲིས་ཏེ། གཞུང་བསྙག་གོ །འདིར་བར་གྱི་སྡོམ་བཤད་པ། །གོང་མའི་རིམ་པས་འབྲུ་གསུམ་ཞུ་ནས་ཚད་མེད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིས་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། ཡིག་འབྲུ་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆུང་ངུའི་བསྙེན་པ། འབྲས་བུ་བཞི་ལས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །ལུང་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་འབྱིན་ གྱིས་བརླབ་པའི་རྣམ་སྨིན་མེད་པ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་མཆེད་རིམ་པ་འདིས་རྣམ་པར་སྤྱད་པའོ། །མིག་གཉིས་ལ་ཀྵིཾ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་སྣང་མཛད་དང་འདྲ་བའི་སའི་སྙིང་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་སྤྱི་བོ་དང་ལྟེ་བ་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་ཛཾ་དང་ཁཾ་དང་གྷཱཾ་དང་ཀཾ་དང་སཾ་དང་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༌། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང༌། སྒྲིབ་པ་སེལ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང་དེ་རྣམས་བསྒོམ་མོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་རིམ་བཞིན་དུ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་དང༌། རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ལས་གྱུར་པའི། གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་མོ། །ཕྱི་ནང་གི་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་ལཾ་དང༌། མཾ་དང་བཾ་དང༌། ཏཱཾ་དང༌། རང་རང་གི་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་ལས་གྱུར་པའི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་མོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་བྷྲཱུཾ་དང་ཨཱཾ་དང་ཛྲཱྀཾ་དང་ཁཾ་དང་ཧཱུཾ་དང༌། རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ལས་གྱུར་པའི་སྣང་མཛད་དང༌། དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང༌། ཚེ་དཔག་མེད་དང༌། གདོན་མི་ཟ་བ་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ
Chinese
如果（瑜伽士）没有找到肉，那么对于所有的食物都要观想和观察它（是肉）。为了显示四手印存在于自身上，因此说了“金刚持”等等。一切相都具足殊胜，自己的身语意都加持成金刚。心间有智慧誓言，顶上有金刚顶髻。然后观想在自己的舌头上由吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，种子字）变化成金刚杵，如果通过使五甘露清净的仪轨来食用，就能获得金刚三昧耶。那个仪轨是：在上面的金刚杵的下面，从扬（ཡཾ，yaṃ，扬，风轮的种子字）变化成风轮，在它的上面，从让（རཾ，raṃ，让，火轮的种子字）变化成火轮。在它的上面，安放从阿（ཨཱཿ，āḥ，阿，莲花的种子字）变化而来的莲花器皿，用五种谷物来标记它里面的五甘露。五肉也是这样。用金刚的光和燃烧的火焰，使它们全部融化等等，品尝令人厌恶的味道。在它的上面，布置白色嗡（ཨོཾ，oṃ，嗡，声音的种子字）的光，诸佛的形象融入到它里面，不要显现地念诵三个字形的形象，观想自己和坛城的舌头上由吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，种子字）变化而成的金刚杵，使安住在心间的月轮中的轮涅获得满足。有些人观想在舌头金刚的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，种子字）的上下有昂（ཨཾ，aṃ，昂，种子字）和嗡（ཨོཾ，oṃ，嗡，声音的种子字），通过念诵，身体等的光芒融化食物的物质，仅仅做到不可见。这样说了。说了那个仪轨的功德，金刚誓言等等。通过“轮涅的誓言”等等，显示了成就那个种姓等等的功德。现在为了依次显示上面所说的神通的体性和功德，从“如恒河沙数的 诸佛”开始，到“将会行走”之间，都清楚地说了。在这里，为了安置身体，说了具有四肢和果实，亲近的誓言等等。殊胜菩提的自性，用三种方式如实宣说，地基、方法和自性三种，应当了解各自的差别。这是总的总结的偈颂。通达菩提金刚的，方法有四种，区分金刚的差别有十六种，之后应当开始事业。这是中间总结的偈颂。首先，慈悲心……
English
If (the yogi) does not find meat, then for all foods, contemplate and examine it (as meat). In order to show that the four mudras are present in oneself, therefore it is said "Vajradhara" etc. All aspects are endowed with excellence, one's own body, speech, and mind are blessed as vajra. In the heart is the wisdom samaya, on the crown is the supreme vajra crest jewel. Then, having contemplated on one's tongue the vajra arising from Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，seed syllable), if one eats through the ritual of purifying the five amṛtas, one will attain the three vajras. That ritual is: below the vajra above, from Yaṃ (ཡཾ，yaṃ，यं，seed syllable of wind) arises the wind maṇḍala, on top of that, from Raṃ (རཾ，raṃ，रं，seed syllable of fire) arises the fire maṇḍala. On top of that, place a lotus vessel generated from Āḥ (ཨཱཿ，āḥ，आः，seed syllable of lotus), and mark the five amṛtas inside it with five grains. The five meats are also like that. With the light of the vajra and blazing fire, melt them all etc., and taste the unbearable taste. On top of that, with the light of the white Oṃ (ཨོཾ，oṃ，ओं，seed syllable of sound) arranged, the forms of the victorious ones dissolve into it, without manifestly reciting the forms of the three syllables, contemplate the vajra arising from Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，seed syllable) on the tongues of oneself and the maṇḍala, and satisfy the wheel residing in the center of the moon in the heart. Some contemplate Aṃ (ཨཾ，aṃ，अं，seed syllable) and Oṃ (ཨོཾ，oṃ，ओं，seed syllable of sound) above and below the Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，seed syllable) of the tongue vajra, and through recitation, the light of the body etc. dissolves the substances of food, making them only invisible. Thus it is said. The qualities of that ritual are spoken of, the vajra samaya etc. Through "the samaya of the wheel" etc., the qualities of accomplishing that lineage etc. are shown. Now, in order to show the nature and qualities of the previously mentioned abhijñā in sequence, from "Buddhas as numerous as the sands of the Ganges" to "will go" is clearly stated. Here, in order to establish the body, the four limbs with their fruits are spoken of, the samaya of approach etc. The nature of supreme bodhi is truly explained in three ways, the ground, method, and nature, one should know the individual differences. This is the verse of the general summary. The means of realizing the bodhi vajra are fourfold, distinguishing the differences of the vajras are sixteenfold, after that one should begin the activities. This is the verse of the intermediate summary. Initially, compassion in the mind...
Chinese
布施等功德庄严为法器，具足吉祥聚集之义，如仪轨般灌顶，依仗法器。 山等水众树木殊胜之花鬘，龙所喜之处。 于彼处以欢喜之门顶礼、供养、忏悔与回向， 皈依与发心，最初之结合， 坛城义与事业之等持等， 为善妙增上之菩提而作。 以上下义显示，乃中间之偈颂。 于诸佛主尊之佛母们， 即使令欢喜亦不稳固， 若依止一切欲妙受用， 则速疾成办。 以上义显示，乃摄略之偈颂。 彼等之过分广说，因恐字多故未书写，依随经文。 此处说中间之总义： 以上次第，从三字融化，以无量之同类色身天女，以妙音劝请。 从字和法器化生身，是小修。 从四果是同类之果。 从经中取出蕴等， 以加持无异熟者，以一切智不能成就之故，以金刚生次第以此如理行持。 于双目从ཀྵིཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与轮，观想如能作者般之地藏。 如是于耳、鼻、舌、顶、脐，依次为ཛཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与ཁཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与གྷཱཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与ཀཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与སཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），及从各自之法器所化之金刚手与虚空藏与语自在与除盖障与普贤及彼等观想之。 于色等六处，依次为ཛཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཁཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），及从各自之法器所化之色金刚母等观想之。 于内外之地界等，依次为ལཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与མཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与བཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与ཏཱཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），及从各自之主尊法器所化之眼母等观想之。 于色等五蕴，依次为བྷྲཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与ཨཱཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与ཛྲཱྀཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与ཁཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），及从各自之法器所化之能作者与宝吉祥与无量寿与食肉者与不动
English
Adorned with qualities such as giving, suitable as a vessel, endowed with the meaning of a glorious gathering, empowered as in the ritual, relying on the vessel. A place pleasing to the nagas, with garlands of mountains and excellent trees. There, with a joyful attitude, prostrate, offer, confess, and dedicate, take refuge and generate bodhicitta, the initial union, the meaning of the mandala and the samadhi of action, should be done for the sake of increasing virtue and achieving enlightenment. The verses in between are shown with the meaning above and below. Even if the consorts of the main Buddhas are pleased, it is not stable. If all desirable enjoyments are relied upon, it will be quickly accomplished. The verses of summarizing are shown with the meaning above. The excessive elaboration of these is not written for fear of many letters, follow the text. Here, the general meaning of the middle is explained: In the above order, dissolving from the three syllables, with the goddesses of form of immeasurable similarity, urged by melodious sounds. Generating the body from the letters and attributes is the small approach. The four fruits are the fruits of similarity. Taking the aggregates etc. from the sutras, because all-knowing cannot be accomplished by blessing those without different maturation, this Vajra birth order is practiced accordingly. In the two eyes, from ཀྵིཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) and the wheel, one should contemplate Earth Essence, like the maker. Likewise, in the ears, nose, tongue, crown of the head, and navel, respectively, ཛཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) and ཁཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) and གྷཱཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) and ཀཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) and སཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning), and Vajrapani, Akashagarbha, Vagisvara, Nivaranaviskambhin, Samantabhadra, and those transformed from their respective attributes, should be contemplated. In the six sense bases, such as form, respectively, ཛཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) བཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) ཧོཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) ཁཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) རཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning), and the Vajra mothers of form etc. transformed from their respective attributes, should be contemplated. In the inner and outer earth elements etc., respectively, ལཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) and མཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) and བཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) and ཏཱཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning), and the eye mothers etc. transformed from the attributes of their respective main deities, should be contemplated. In the five aggregates, such as form, respectively, བྷྲཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) and ཨཱཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) and ཛྲཱྀཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) and ཁཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) and ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning), and Vairochana, Ratnasambhava, Amitayus, Amoghasiddhi, and Akshobhya transformed from their respective attributes