Tibetan
པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པ་ཡང༌། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཞི་པ་དམ་པ་མ་ཡིན་དུ་ ཟིན་ཀྱང༌། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ལ་གནས་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གང་དེ་ལས་འཕོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྕེས་བཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་མ་ཐག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཤེས་རབ་གཞན་ལས་ལོངས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ཁོ་ནར་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ཆེན་ལྔས་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཅུག་པ་བཟའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གང་ཤེས་པ་དེ་ནི་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོར་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་མ་ཐག་པ་འདི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལས་འདས་པའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་དུ་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པ་དེ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་དུ་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་དུ་སྣའི་བུ་གར་ཞུགས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དག་གི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་དུ་དབུགས་འགགས་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་དུ་ལྕེའུ་ཆུང་གིས་རོ་བདུད་རྩི་བཏུང་བ་དེ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། རིག་པ་འཛིན་མ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྲོ་རྒྱུན་ཅན། །ཐག་རིངས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་རྣམ་པར་སྤངས་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བསྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐིག་ལ་དང་ནཱ་ད་ལས་འདས་ནས་སྙིང་གར་བཞུགས་པར་བསམས་པ་དེ་ནི་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བཟོས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་བཞི་བར་བདག་མི་འདོད་དེ། ཡན་ལག་བདུན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་བཞེད་གཞུང་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཞི་པ་ལས། བཞི་པ་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། ལེའུ་གསུམ་པ། བཞི་པ་སྒྲུབ་པ།
Chinese
是，如是，第四亦然。如是世尊所说。虽说依师之分别，第四非胜义谛，然可分别种种相。如何于业印中，于一切处结合，住于金刚顶端之乐，即是智慧之智。何者自彼所生之菩提心，即是第四。如是，智慧智之后，以舌执取之菩提心，即是第四。如是，唯于其后，受用其他智慧，即是第四。如是，智慧智之后，唯于其后，以五甘露与五大肉，置入法生之印中而食，即是第四。如是，唯于其后，亦知彼智慧，即是第四。如是，智慧智之末，于金刚持之体性中出息，即是第四。如是，唯于其后，此离贪之心，超越心之末，于俱生之境中，证悟不可思议之舍识，即是第四。如是，唯于其后，证悟此三界一切皆为自证之自性，即是第四。如是，智慧智之后，唯于其后，证悟此三界一切皆为虚妄之体性，即是第四。如是，唯于其后，入于鼻孔，及诸根之间，即是第四。如是，唯于其后，修习止息呼吸，即是第四。如是，唯于其后，小舌饮用甘露味，即是第四。如是，唯于其后，示现妇女之业印、业印，及持明母等，即是第四。如是说：业印具忿怒，远处应永舍。如是说。如是，唯于其后，永舍业印，而依智慧印，即是第四。
English
It is, thus, the fourth is also the same. As the Blessed One said. Although it is said that the fourth is not the ultimate truth due to the master's own discrimination, it can be discriminated in various ways. How is it that in the karma mudra, in all places combined, the bliss that dwells on the tip of the vajra is wisdom-jnana. Whatever bodhicitta arises from that is the fourth. Likewise, immediately after wisdom-jnana, whatever bodhicitta is grasped by the tongue is the fourth. Likewise, only immediately after that, whatever enjoys other wisdom is the fourth. Likewise, immediately after wisdom-jnana, only immediately after that, whatever is eaten by placing the five amritas and five great meats into the dharma-arising mudra is the fourth. Likewise, only immediately after that, whatever knows that wisdom itself is the fourth. Likewise, at the end of wisdom-jnana, exhaling into the nature of Vajradhara is the fourth. Likewise, only immediately after that, this mind free from attachment, beyond the end of the mind, in the state of co-emergence, realizing the inconceivable equanimity of consciousness is the fourth. Likewise, only immediately after that, realizing that all these three realms are the nature of self-awareness is the fourth. Likewise, immediately after wisdom-jnana, only immediately after that, whatever realizes that all these three realms are the nature of falsehood is the fourth. Likewise, only immediately after that, whatever enters the nostrils and between the elements is the fourth. Likewise, only immediately after that, practicing stopping the breath is the fourth. Likewise, only immediately after that, the uvula drinking the taste of nectar is the fourth. Likewise, only immediately after that, whatever shows the karma mudra of women, the karma mudra, and vidyadharas, etc., is the fourth. Thus it is said: The karma mudra has a stream of wrath, it should be completely abandoned from afar. Thus it is said. Likewise, only immediately after that, whatever abandons the karma mudra completely and relies on the wisdom mudra is the fourth.
Chinese
是的。 同样，立即完全舍弃手印，仅仅修习空性自性的大手印，这就是第四。同样，立即不断地修习所欲的五种功德，这就是第四。同样，超越明点和音，观想安住于心间，这就是第四等等，对于这些自己分别念所造作的各种分别，我不认为是第四，因为它们与七支相违，没有精华。阿阇黎语自在称的观点是具备七支的第四种修法。第四种修法的章节，即第三章。 第三章，第四种修法。
English
Yes. Similarly, immediately and completely abandoning the mudras, and meditating solely on the Mahamudra, the essence of emptiness, that is the fourth. Similarly, immediately and continuously cultivating the five desirable qualities, that is the fourth. Similarly, transcending the bindu and nada, and contemplating dwelling in the heart, that is the fourth, and so on. I do not consider these various elaborations fabricated by one's own conceptual mind to be the fourth, because they are devoid of essence due to being separate from the seven limbs. The view of Acharya Vagishvarakirti (Ngag gi Wangchuk Drakpa) is the fourth practice that possesses the seven limbs. The chapter on accomplishing the fourth, that is the third chapter. Chapter Three: Accomplishing the Fourth.