Tibetan
དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཡི་དབུས་ན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། །རང་གི་གཟུགས་སུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབུས་ན་གནས་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ལྷག་པར་མོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ་དེ་ཉིད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དུ་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་རེག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ། བཅུག་ལ་ཐམས་ཅད་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་སྔགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་སྔགས་སྐྱེས་བུ་བསྒོམས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །གནས་བཞི་རྣམས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཚུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཞི་རུ་བདག་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཇི་རིགས་པར་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་བཞི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དང་ཞལ་གསུམ་པར་བསམ་པའོ། །གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བྱས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་འདི་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་གའི་དབུས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དེའི་དབུས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་རང་གི་ས་བོན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་གཡས་པའི་རྩ་བའི་ཕྱག་དང་གསང་བའི་རྡོ་རྗེར་རོ། །སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ། ཕྱིས་རང་གི་སྙིང་ག་ན་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་རང་གི་ས་བོན་རྣམ་པར་བཀོད་དེ། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བྱས་ལ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་སྟེ། རང་གི་ཕྱག་མཚན་གྱི་མཚན་མའི་ལྕགས་ཀྱུར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། རྡོ་རྗེ་པདྨོའི་རིགས་སོགས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བར་རྣམ་བསྒོམ་ཞིང༌། །ཞེས་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་དུ་འཆད་པ་ལས་འདོན་པ་དང་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཙོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་ཡི་གེ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྭཱ་ཧཱ་དག་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་དག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡིས་སྙིང་གར་བརྡབ་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བའི་རིམ་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་སོ། །ཆད་པའི་རིམ་པའི་དུས་སུ་ནི་རང་གི་རྡོ་རྗེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བསྐུལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། སྙན་ཅིང་འཇམ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ་བའོ། །དབྱེ་བའི་རིམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་ལྷའི་གཟུགས་དེ་དང་དེས་མཚན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལག་ན་ཐོགས་པས་སྙིང་གར་བརྡུང་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཆེ་གེ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྒྲོག་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བར་རྣམ་བསྒོམ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཁོ་ནར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ནི་རབ་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བསྟན་པས་འགའ་འགྱོད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས། དེའི་ཕྱིར། འདི་ནི་རོལ་མོ་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ
Chinese
吉祥金刚持所摄之坛城。其中心为字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。以“自之形”之名，如是宣说。于其中心安住，具足吉祥金刚持之慢，以极大信乐之心，修菩提心，并观想其安住于月轮上的字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。“金刚光芒”等语，谓从字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生之智慧光芒，遍布无余虚空界，周遍触及如来等众，观想其完全转变为大金刚持之相。再以转变为铁钩之彼等，钩召、摄入，一切转变后，观想自身为金刚萨埵。如是，以自之真言，生起毗卢遮那等众之所依与能依之宫殿坛城。为此，宣说了“自之坛城自真言”等语。 “自真言生起士夫后”之语，谓彼乃中央之毗卢遮那等任何一尊。 “四处诸形相”之语，谓于四方，自身显现为不动佛等四佛，如其所应，具足金刚三之体性，并观想为三面相。以成为主尊之方式，如是宣说。为此，唯应修习如前所说之宫殿坛城。如是瑜伽之后，应以无二之真实结合之方式，发起此（修法）。“心间中央安住”之语，谓于自心间之月上，为智慧尊之轮。“彼等坛城即是”如是宣说，即心之坛城等任何一坛城。 “彼之中央安住”之语，谓于智慧萨埵心间之月上，为自之种子字。 “五峰大金刚”之语，谓金刚部之瑜伽士，从字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生，为右手根本之手印与秘密金刚。 “以结合”之语，谓以正等结合修习。彼二者皆为一切部之瑜伽士众。
English
This is the mandala compiled by glorious Vajradhara. In its center is the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). It is taught as follows by the term "one's own form." Abiding in its center, possessing the pride of glorious Vajradhara, with exceedingly devoted mind, cultivate the mind of enlightenment, and contemplate that very letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) abiding in the center of the moon mandala. By "vajra rays" and so forth, the wisdom rays arising from the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) pervade the entirety of the expanse of space, touching all the Tathāgatas and so forth, and contemplate that they are completely transformed into the form of the great Vajradhara. By those transformed into hooks, hook and draw them in. After everything is transformed, contemplate oneself as Vajrasattva. Likewise, by one's own mantra, one should generate the mandala of the palace, the support and the supported, of Vairocana and so forth. Therefore, it is said, "One's own mandala by one's own mantra." "After cultivating the being of one's own mantra," that is, any one of Vairocana and so forth in the center. "Forms in the four places," that is, in the four directions, one's self appears in the form of the four Buddhas such as Akṣobhya, appropriately, possessing the nature of the three vajras, and contemplate them as having three faces. It is taught in that way from the perspective of being the principal. Therefore, one should cultivate only the mandala of the palace as described above. Having thus practiced yoga, one should undertake this by way of truly uniting without duality. "Abiding in the center of the heart," that is, in the moon in one's own heart, is the wheel of the wisdom deity. "Those very mandalas are," it is said, that is, any one of the heart mandala and so forth. "Abiding in its center," that is, in the moon in the heart of the wisdom being, is one's own seed syllable. "The great five-pronged vajra," that is, the yogi of the vajra family, arising from the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), is the root hand of the right hand and the secret vajra. "By union," that is, by truly uniting in cultivation. Both of these are for all the yogis of all families.
Chinese
之后进行观想，之后在自己心间安住的智慧萨埵的心间金刚的中心，将自己的种子字如法排列，使其完全转变成轮等形象。那也观想成金刚钩的形象，应当观想为自己手印的标志之钩。从何得知呢？因为“金刚莲花等部，观想为金刚钩。”这样在后续中宣说，因为是从中引出，并且是续部金刚部为主的缘故。同样，如来和莲花部的瑜伽士按照顺序观想从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字生出的轮和从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字生出的莲花。因此，“以金刚钩的结合，应当观想金刚三者。”这样说了。那是近似的表示，因此宝生部和事业部的瑜伽士们应当观想娑婆诃（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）等为宝和宝剑、铁钩等。 “那以击打心间。”这指的是在分别的次第之时用金刚钩。在断除的次第之时则应当用自己的金刚来观察。“应当极力劝请”指的是在您的世间界安住的智慧本尊，以幻化的天女众以无上等供品真实地令其欢喜，以悦耳、柔和、适意的言辞真实地劝请。在分别的次第之时，也以与那样的本尊形象相应的、手中拿着钩子的形象击打心间。 “金刚大某某。”等应当使其束缚。 “金刚一切的”指的是如来们。“观想为金刚钩。”这指的是，为了生起轮等铁钩，也应当观想为仅仅是金刚钩，这样显示的。通过显示三种次第的方式来极度分别解说，是极度解说。因为对诸佛作损害之自性的教法，有些人会后悔，因此，“此乃嬉戏生起。”这样说。
English
Then meditate, and then in the center of the vajra in the heart of the wisdom being residing in your own heart, arrange your own seed syllables as appropriate, and completely transform them into the form of a wheel, etc. That too, meditate on the form of a vajra hook, and you should contemplate it as the hook that is the mark of your own hand seal. How is that known? Because "The vajra lotus and other families, meditate as a vajra hook." Thus it is stated in the subsequent teachings, because it is drawn from it, and because it is the main lineage of the tantric vajra family. Similarly, the yogis of the Tathagata and Padma families should contemplate in order the wheel arising from the syllable Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: Om) and the lotus arising from the syllable Ah (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: Ah). Therefore, "By the union of the vajra hook, one should meditate on the three vajras." Thus it is said. That is an approximate representation, therefore the yogis of the Ratna and Karma families should meditate on Svaha (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, literal Chinese meaning: Svaha) etc. as jewels and swords, iron hooks, etc. "That strikes the heart." This refers to the vajra hook at the time of the separation sequence. At the time of the cutting sequence, one should examine with one's own vajra. "One should urge intensely" refers to the wisdom deities residing in your world realm, with the assembly of emanated goddesses, having truly pleased them with unsurpassed offerings, etc., and truly urging them with pleasant, gentle, and agreeable words. At the time of the separation sequence, also striking the heart with the image of that deity, holding a hook in hand. "Vajra great so-and-so." etc. should cause them to be bound. "Of all the vajras" refers to the Tathagatas. "Meditate as a vajra hook." This refers to, in order to generate the wheel and other iron hooks, one should also meditate as merely a vajra hook, thus it is shown. Explaining by extremely separating through the way of showing the three sequences is an extreme explanation. Because some may regret the teachings that are of the nature of harming the Buddhas, therefore, "This is the arising of play." Thus it is said.