Tibetan
བདུན་པ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་གི་ལེའུའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། བདུན་པ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་གི་ལེའུའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་དབུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྔགས་སྤྱོད་པའི་མཆོག་གི་ལེའུ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང༌། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་གཟུགས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའི་དབང་དང་ཡུལ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །བྱུང་བའི་ཡིད་ནི་གང་དང་གང༌། །དེ་དང་དེ་ནི་མན་ཞེས་བརྗོད། །སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱིས་ཡི་གེ་ཏྲ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་སྔགས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲའི་ཚོགས་གསུངས་སོ་ཞེས་སྡུད་པ་པོས་བཤད་དོ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ལོང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བསྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཆད་པའི་ལས་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བར་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷར་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། རྨོངས་པ་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །དེ་ཡིས་མཁས་པ་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་བསྒོམས་ པས། མ་ལུས་འདི་ནི་བཟློག་པ་ཡིན། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡན་ལག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྡོམ་པ་ནི་ལོ་མ་ཁམ་ཅིག་ཟ་བ་དང༌། ཟླ་བ་རེ་རེ་ཞིང་བསྙེན་གནས་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་བཟད་པ་ནི་མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་དང་རྩེ་གསུམ་རྐོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་བསྟེན་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རང་གི་ལུས་གདུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེས་ཇི་ལྟར་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སློང་མོ་ཟ་ཞིང་མི་བཟླས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སློང་མོ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལ་རྒྱུ་བས་སོ། །སློང་ལ་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སློང་མོ་ལ་རྒྱུར་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །ཡན་ལག་མ་ཉམས་པ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཆང་བ་མེད་པའོ། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད། འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཡུལ་རྣམས་དོར་བའི་བསམ་པས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་བསྟེན་ཀྱང་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་དང༌། དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྙས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཆོག་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི། འདི་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །མི་གཡོ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་སྟེ། དེ་བརྙེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན། ཆགས་ཅན་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆགས་ཅན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པས་སོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་དང་མཚན་དུའོ། །འདོད་པར་བྱ་ཞིང་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་འདོད་པའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཡོན་ཏན་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ཏེ་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི་དམན་པ་དང་བར་མ་དང་མཆོག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཆགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྱུར་བ་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ནི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བྲལ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་སེམས་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་བཏུས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ལྔས་བཏུས་པའི་ལྷ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་དྲུག་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་ཁ་བསྐང་བའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་བསྒོམ་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་བཅུ་དྲུག་གོ །འདི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚིག་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཆོས་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་དབང་སྟེ། རིགས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡི
Chinese
第七，真言行之最胜品之释。 第七，真言行之最胜品之释。 为了使断除遍照等自性之色等境，应当修持忆念佛陀等瑜伽。从彼真言行之最胜品，世尊等宣说，连接于已宣说。此乃誓言，亦是大，故为大誓言，乃享用一切瑜伽之相之吉祥金刚持。彼之真如乃无漏大乐，乃修持普贤菩萨之身所生之极喜，因大誓言之真如乃普贤菩萨之故。曼，乃依赖嘛嘛格之权与境所生。扎，乃救度一切有情之义。第十八章云：依于境与根，所生之意为何，彼与彼乃名曼，以救度之义为字扎。如是，以清净境与根之方法，行利益有情之事乃真言行。彼即是成办最胜菩提之因，故如是说。世尊已宣说能示彼义之语之集合，结集者如是说。于一切欲之受用，乃于色等境之受用一切。如何随欲而行，乃如如何显现欲求一般，非如断灭之业。如是，以自所欲之神为所缘，亲近受用境，则迅速成办。以何之故如是，故一切境皆为自之增上神之自性，且应供养坛城者。以何愚昧而束缚，智者亦以彼而解脱。如是修持菩提，
English
Seventh, Explanation of the Chapter on the Supreme Conduct of Mantras. Seventh, Explanation of the Chapter on the Supreme Conduct of Mantras. In order to eliminate objects such as forms that are of the nature of Vairocana and others, one should meditate on yoga such as mindfulness of the Buddha. From that chapter on the supreme conduct of mantras, the Bhagavan and others spoke, and it is connected to 'spoke.' This is a samaya and also great, therefore it is a great samaya, the glorious Vajradhara who has the characteristic of enjoying all yogas. Its suchness is the great bliss without outflows, the supreme joy arising from meditating on the form of Samantabhadra, because the suchness of the great samaya is said to be Samantabhadra. 'Man' arises from relying on the power and objects of Mamaki. 'Tra' means to save all beings without exception. As it is said in the eighteenth chapter: 'Whatever mind arises relying on objects and faculties, that and that is called 'man,' the letter 'tra' by the meaning of saving.' Thus, the conduct of benefiting beings in the manner of purifying objects and faculties is mantra conduct. Since that itself is what accomplishes the supreme enlightenment, it is said as such. The Bhagavan spoke the collection of words that show that meaning, so said the compiler. 'In all enjoyments of desire' means in all enjoyments of objects such as forms. 'How to attend as desired' means as one manifestly desires, not like a destructive action. In this way, by focusing on the object as one's desired deity, one will quickly accomplish by closely enjoying the object. Because it is so, therefore all objects are the nature of one's own supreme deity, and one should make offerings to the mandala practitioners. By whatever ignorance one becomes bound, the wise become liberated by that. Thus, meditating on enlightenment,
Chinese
是宣讲之义。所谓苦行，是指断截自己的肢体等。所谓律仪，是指吃一片树叶，每月守护斋戒等。所谓难忍，是指侍奉五火和凿三尖等。即使侍奉这些也不会成就，为什么呢？因为圆满正等觉等自性会使自己的身体受苦。那么，又怎样才能成就呢？“对于一切欲望的享受”，等等这样宣说了。所谓“吃乞食而不念诵”，是指仅仅依靠乞食为生。所谓“不要喜欢乞讨”，是指即使已经以乞讨为生，也不要特别喜欢它。所谓肢体没有残缺，是指肢体没有不完整的。因为一切处所没有不齐全的缘故。就是那个意思。“享受一切欲望”，这样宣说了。为什么呢？因为这样身语意安乐地安住才能获得菩提，否则就不能获得菩提，是这个意思。如果以舍弃誓言和律仪处所等想法，什么也不奉行，会有什么过失呢？会非时而死，会堕入地狱，这样宣说了。因为违背了薄伽梵的教言，所以在此世会见到它的果报。因为这个原因，亲近处所而享受是合理的。对于所谓佛等等，要加上轻蔑。所谓修持殊胜密咒行，是指进入了从这里宣说的方式中的那些人。所谓不动法，是指方便和智慧自性的大乐。那本身是从一切中超胜的，所以是殊胜的，是证得了那个。因为是那样，因此，“有贪者”，等等这样宣说了。“有贪者以欲求智慧”，是指有贪者，即追求金刚萨埵智慧的人。所谓“恒常”，是指白天和夜晚。因为是应当欲求并且显现贪执的，所以是欲。因为是应当反复串习的，所以功德是色、声、香、味、触。
English
It is the meaning of proclaiming. The so-called asceticism refers to cutting off one's own limbs, etc. The so-called discipline refers to eating a leaf, observing fasting every month, etc. The so-called unbearable refers to serving the five fires and chiseling three points, etc. Even if you serve these, you will not achieve them. Why? Because the nature of the Complete Perfect Enlightenment, etc., will cause your own body to suffer. So, how can one achieve it? "For all the enjoyment of desires," and so on, it is said. The so-called "eating alms without reciting" means relying solely on begging for alms to live. The so-called "do not like begging" means that even if you have already lived by begging, you should not particularly like it. The so-called limbs are not incomplete means that the limbs are not incomplete. Because all places are not incomplete. That's what it means. "Enjoy all desires," it is said. Why? Because in this way, the body, speech, and mind can live in peace and attain Bodhi, otherwise they cannot attain Bodhi, which is what it means. If you do not practice anything with the idea of abandoning vows and precepts, what will be the fault? It is said that one will die untimely and fall into hell. Because it violates the teachings of the Bhagavan, its consequences will be seen in this world. For this reason, it is reasonable to enjoy being close to places. To the so-called Buddha, etc., add contempt. The so-called practice of the supreme mantra path refers to those who have entered the way proclaimed from here. The so-called immovable Dharma refers to the great bliss of the nature of skillful means and wisdom. That itself is superior to everything, so it is supreme, and it is attained. Because it is so, therefore, "the greedy," and so on, it is said. "The greedy desire wisdom" refers to the greedy, that is, those who seek the wisdom of Vajrasattva. The so-called "constant" refers to day and night. Because it is to be desired and manifested attachment, it is desire. Because it is to be practiced repeatedly, the merits are form, sound, smell, taste, and touch.
Chinese
应当依止莲花中出生的那些天女。所谓菩萨，是指以调伏眼等诸根的自性，如地藏菩萨等。所谓令欢喜，是指以低劣、中等、殊胜的差别而各异的色等对境，以遍照等自性的色，化为金刚母等天女之相。所谓贪着，是指菩萨们以色金刚母等天女的自性之如来。从所谓三种色开始，所谓供养，已经说过了。所谓彼即薄伽梵种种，是指以是一切之自性故，即是金刚萨埵，不是其他的意义。不要怀疑从变化之色等中，身体、语言、心如何安乐。像这样，分别念是那些向外看的人的，对于瑜伽自在者来说，一切都是一味的。为了显示不可分离，故说：‘常时心应合。’已经说过了。因为是成办圆满菩提之果，故是摄取精华。因为是那样，因此，应当观想具有清净之色等，以五部摄持之天尊。为了显示观想十六随念，因此说了从‘此后又’等开始。所谓‘又’字，是圆满语句。所谓‘于彼’，是指于各自之坛城中。所谓‘观想部类之差别’，是指从观想如来等部类之差别之门。彼即以佛随念等说了，是简略指示的十六句。像这样，将出现所说的十六句。佛是遍照。因为应当随念彼，故是随念。法是无量光。金刚是吉祥金刚萨埵部的宝自在，是令一切部类欢喜的。
English
One should rely on those goddesses born from lotuses. A Bodhisattva is said to be one who, by the nature of subduing the sense organs such as the eyes, is like Ksitigarbha and others. To be pleased means that with the distinctions of inferior, intermediate, and supreme, the objects such as forms are different, and with the nature of forms such as Vairochana, they are transformed into the forms of goddesses such as Vajradhatu. To be attached means that the Tathagatas are of the nature of goddesses such as the Vajradhatu by the Bodhisattvas. From the so-called three forms onwards, the so-called offering has already been explained. The so-called "He is the Bhagavan of various kinds" means that because he is the self-nature of all, he is Vajrasattva, not another meaning. Do not doubt how the body, speech, and mind become happy from the changing forms and so on. Like this, discrimination is for those who look outwards, but for the lords of yoga, everything is of one taste. To show that they should not be separated, it is said: 'The mind should always be united.' It has been said. Because it is the accomplishment of the fruit of perfect Bodhi, it is the essence that has been gathered. Because it is so, therefore, one should contemplate the deity who possesses pure forms and so on, and who is gathered by the five families. In order to show the contemplation of the sixteen recollections, therefore, it is said from 'Then again' and so on. The word 'again' is to complete the sentence. 'There' means in their respective mandalas. 'Contemplating the differences of the families' means from the gate of contemplating the differences of the families such as the Tathagatas. That is, it is said by Buddha recollection and so on, which are the sixteen phrases of brief instruction. Like this, the sixteen phrases that are spoken will appear. The Buddha is Vairochana. Because he should be recollected, he is a recollection. The Dharma is Amitabha. The Vajra is the jewel empowerment of the glorious Vajrasattva family, which pleases all families.