Tibetan
ལེའུ་དྲུག་པ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བཤད་པ། ལེའུ་དྲུག་པ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བཤད་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐུགས་དཔལ་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་པ་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བློ་གྲོས་དམན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་ཆོད་པའི་རྗེ་སླའོ། །འདིས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་དོན་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ལ་སོགས་པའི་གསང་བ་རྣམས་ནི་འདིར་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་ནི་ཐུགས་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱེད་པས་ཐ་དད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་བསལ་ནས་གང་གིས་དེ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་དེ་གསུངས་པའོ། །ཨོཾ་ཡིག་གི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ངོ༌། །བྲལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མའི་རྡུལ་རྣམས་ཏེ་གང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་མ་ལུས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བསྐྱེད་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གང་དུ་དེ་ ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐུ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །གསུང་ནི་འདིར་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་འདིར་ཐུགས་དང་སྐུ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གསང་བའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་གནས་སོ། །སྙིང་ག་དང་མགོ་བོ་དང་ལྐོག་མ་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་པདྨའི་བདག་ཉིད་ནི་གནས་ཡིན་ཏེ། འདིའི་རྟེན་གྱི་གནས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་ས་བོན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཐ་དད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་བསལ་བས་བསྒྲུབས་ཏེ་བརྟེན་པར་བྱས་ནས་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་སྔགས་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཆོག་རབ་བོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི། །རྐྱེན་གྱིས་གང་དང་གང་འབྱུང་ཡིད། །ཡིད་དེ་མན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཞེས་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། དེ་ཡིས་བདེ་གཤེགས་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱ། ཞེས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་སོ་སོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་ཞུགས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་མི་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཐེ་ཚོམ་ཡོངས་སུ་ཚོད་པའི་རྗེས་ལའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་དང་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང་མཆོད་པ་པོ་ཐ་དད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རྗེས་ལའོ། །དོན་ཡོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་མཆོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ང་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་ནི་གཟུགས་པ་སོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང་གོམས་པར་བྱེད་དེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་དེས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བདུན་པ་ལས་བཤད་པའི་ཆོ་གས་སོ། །རྟག་ཏུ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་མྱུར་ཞིང་མགྱོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་ཏེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་སྔགས་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེས་གདུལ་བྱའི་ཐེ་ཚོམ་ཡོངས་སུ་ཆོད་པའི་རྗེས་ལའོ། །སྔགས་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ལ་དེའི་ས་བོན་ནི་བཏགས་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྔགས་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྔགས་པ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་རབ་སྟེ་གང་ལས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་དགའ་བའི་ཕྱིར་དང་མགུ་བ་ནི་འཚེ་བ་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་འདོད་པའོ། །གང་ལས་ཐུགས་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་སྔགས་པས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་ཅི་ ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་བདག་མེད་པའོ། །ལུས་དང་ངག་དག་ལ་དེ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་བསྒོམ་པ་ཡང་གང་ལ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལ་དམིགས་པས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མི་དམིགས་སོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཉམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གང་གི་གནས་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཡང་བསྒོམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་རྒྱན་ལས་འཇམ་དཔལ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཏེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡིན་པ་དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ནི་ངེས་པར་བྱ་སྟེ་འདི་སྔར་བརྗོད་མ་ཐག་པའོ། །མདོར་ན་སྟེ་མདོར་བསྡུས་པས་སོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་སྟེ་དེ་གསུངས་པ་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཚོན་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ཆོ་གས་སོ། །ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ
Chinese
第六品，关于身、语、意加持的解释。 第六品，关于身、语、意加持的解释。 “此后”是指：以“金刚持心具光辉”等句，对心进行加持后，为了断除智慧低下者认为心金刚与如来和瑜伽士各不相同的分别念，而作此解释。这解释了即将阐述的两个声音的意义。身等秘密，此处是指身等金刚。它们是哪个金刚的，就以那个名称称呼它。虽然如此，此处心是主要的。心即是心金刚，通过加持，消除分别念的执着，从而阐述了如何揭示它。唵字的意义已经解释过了。所有如来和心金刚也是如此，它们的自性，即一切法界自性，以自性的自性，瑜伽士是我的，这被称为阿హం（藏文：ཨ་ཧཾ།，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：Ahaṃ，我）。同样适用于其他人。分离是指贪欲等垢染的尘埃，它们源于身金刚。它以如镜般的智慧自性，产生所有法的影像，因此是成就自他利益的圆满基础。那个金刚在哪里，它就是那样。身即是身金刚。所有如来的平等性即是如性，以它的自性是无二的。语，此处是指语金刚。三金刚，此处是指心、身、语金刚。是法身等自性的秘密。由于是所有圆满的基础，所以存在。在心间、头部和喉咙等处的月亮上的金刚、法轮和莲花的自性是处所。在此，作为所依之处，以种子字的形式观想三种真实，这被称为那样。通过消除分别念的执着来成就，依靠并以刚刚念诵的这三个真言。
English
Chapter Six: Explanation of the Blessings of Body, Speech, and Mind. Chapter Six: Explanation of the Blessings of Body, Speech, and Mind. "Thereafter" refers to: After blessing the mind with phrases such as "Vajradhara's mind is radiant," this explanation is given to dispel the misconception of those with inferior intellect who believe that the mind vajra is different from the Tathagatas and yogis. This explains the meaning of the two sounds that are about to be elucidated. The secrets of body, etc., here refer to the vajras of body, etc. Whichever vajra they belong to, they are called by that name. Nevertheless, here, the mind is the main thing. The mind is the mind vajra, and through blessing, it eliminates the attachment to differentiated thoughts, thereby elucidating how to reveal it. The meaning of the syllable Om has already been explained. All the Tathagatas and mind vajras are also like that, their nature, which is the nature of all dharmadhatu, with the self-nature of self, the yogi is mine, this is called Ahaṃ (Tibetan: ཨ་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: अहं, Sanskrit Roman transliteration: Ahaṃ, meaning: I). The same applies to others. Separation refers to the dust of defilements such as desire, which originate from the body vajra. It, with the self-nature of mirror-like wisdom, generates the images of all dharmas, therefore it is the perfect basis for accomplishing the benefit of oneself and others. Wherever that vajra is, it is like that. The body is the body vajra. The equality of all Tathagatas is suchness, with its self-nature being non-dual. Speech, here refers to the speech vajra. The three vajras, here refer to the mind, body, and speech vajras. It is the secret of the self-nature of dharmakaya, etc. Because it is the basis of all perfections, it exists. The nature of the vajra, wheel, and lotus on the moon in the heart, head, and throat, etc., are the places. Here, as the place of reliance, visualizing the three realities in the form of seed syllables, this is called that. Accomplished by eliminating the attachment to differentiated thoughts, relying on and with these three mantras just recited.
Chinese
为了获得超越一切束缚的殊胜真言的果实，这是最殊胜的。第十八品中说：根与境的因缘，产生任何心，此心被称为“曼”，因为“扎”是救护者。这是以真言的特征来表示的。然后，从世俗谛的角度来说，通过它使善逝欢喜。也就是说，安住于智慧和方便各自的微尘之中，进入到所有如来坛城大乐的追随之中，瑜伽士和所有如来以及追随者在胜义谛上是不同的，为了断除不了解之人的疑惑。所有如来也是如此，他们就是那些。追随者也是，那就是金刚，是其自性的本体，并且是，因为没有差别。然后，从世俗谛的角度来说，因为色金刚等是供养的物品，所以是应供养的，以及供养者和供养是不同的，为了完全了解这些执着。有意义是指不是没有果实，是指对于所有众生的事业努力完成，那就是圆满，那就是金刚。所有如来也是，他们也是供养，那就是金刚，是其自性的本体，我就是，因为瑜伽士是所有法界之法的自性。所谓的五种欲妙，欲是指色等，那就是以色金刚等的方式来调伏和串习，为了追求无上菩提的人们，以这些功德按照仪轨，按照第七品中所说的仪轨。恒常地，对于初学者等所有情况都是如此。通过五种供养来供养时，瑜伽士迅速且快速地成佛，将获得一切智智。然后，当以意金刚等加持时，为了断除所化众生对于那些的特征和真言是什么的疑惑。真言是智慧和慈悲的本体。
English
In order to obtain the fruit of the supreme mantra that transcends all limitations, this is the most supreme. In the eighteenth chapter, it says: Whatever mind arises from the causes and conditions of the senses and objects, that mind is called "Man," because "Tra" is the protector. This is expressed by the characteristics of the mantra. Then, from the perspective of conventional truth, through it, the Sugatas are pleased. That is, abiding in the individual subtle particles of wisdom and means, entering into the following of the great bliss of the mandala of all Tathagatas, the yogi and all the Tathagatas and followers are different in ultimate truth, in order to dispel the doubts of those who do not understand. All the Tathagatas are also like that, they are those. The follower is also, that is the Vajra, is its own nature, and is, because there is no difference. Then, from the perspective of conventional truth, because the form Vajra and others are objects of offering, so they are to be offered, and the offerer and the offering are different, in order to fully understand these attachments. Meaningful means not without fruit, means diligently accomplishing the deeds of all beings, that is perfection, that is the Vajra. All the Tathagatas are also, they are also offerings, that is the Vajra, is its own nature, I am, because the yogi is the nature of the Dharma realm of all dharmas. The so-called five objects of desire, desire refers to form and so on, that is to tame and habituate in the form of form Vajra and so on, for those who seek unsurpassed Bodhi, with these merits according to the ritual, according to the ritual described in the seventh chapter. Constantly, for all situations such as beginners. When offering with the five offerings, the yogi quickly and swiftly becomes a Buddha, and will attain omniscience. Then, when blessed with mind Vajra and so on, in order to dispel the doubts of the disciples about what are the characteristics and mantras of those. Mantras are the essence of wisdom and compassion.
Chinese
意、心金刚等是事物，它们的种子来自于假立。它们（意、心金刚等）的秘密，不是非一切智者的行境的自性。对于咒语的专注，是如何不被二元对立的本质等所动摇的呢？因此，持咒者的身、语、意也会被加持。所要成就的悉地，是从世间和出世间的悉地中超胜的，最好的是，从智慧和方便的自性，无垢的大乐本身，使心欢喜的缘故，以及满足是无害的、真实的意义的自性，因此是所欲求的。从慈悲等加持的本身，持咒者应该成就悉地。然后，应该圆满和显现。意金刚等三者，应正确结合，是智慧和方便平等进入的特征。有什么区别呢？心是所缘，也是无我。对于身和语，这也是所缘，也是以各种无我的形式进行禅修，对于谁是这样呢？如何呢？对于谁，通过专注于身、语、意，在胜义谛中不缘自性。因此，像虚空一样平等。一切法的真如，二元对立的自证的本质，在一切时都如此存在。那是谁的处所呢？因此，除了菩提之外，也没有禅修。如圣者妙吉祥的佛土功德庄严经中所说，妙吉祥本身就是菩提，菩提也是妙吉祥本身。咒语自性的身体，即殊胜的瑜伽，因此瑜伽士不缘。分别观察是必须的，这是之前刚说过的。简而言之，即简略地说。身金刚等的特征，是如虚空般的本质，当说出它时，应以如虚空般的本质来象征三金刚。所要禅修的是上师口诀的仪轨。正确的结合，是智慧和方便的等持平等进入的特征。