Tibetan
ལེའུ་བཞི་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཤད་པ། ལེའུ་བཞི་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཤད་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པར་གྲུབ་ལ་དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དམན་པར་གྱུར་པ་དང༌། །དམ་ཚིག་སྤངས་པར་འགྱུར་པ་ནི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཅུང་ཞིག་མི་འགྲུབ་སྟེ། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་མེ་ཤེས་ཕྱིར། །ཞེས་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས་པ་དང༌། རི་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་མ་བསྟན་ནོ་ཞེས་གདུལ་བྱའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་ཆོད་པའི་རྗེས་ལའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི་ལེའུ་དང་པོའི་འདུས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །ལས་དང་པོ་པའི་སློབ་དཔོན་ཡང་སྔར་བསྙེན་པ་བྱས་པ་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པས་མཚན་མ་ཐོབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སའི་དབུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བདག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ་དེ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སློབ་མ་རྣམས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་གསུངས་པ། ཀུན་ཞེས་ཏེ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་བདག་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་ནི་སྟོན་ཅིག་པའོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཐུན་མོང་བའི་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སྦོམ་པ་དང་ཕྲ་བ་དང་ཡོན་པོའི་རི་མོའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མིན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ཀྱེ་ཀུན་དུ་བཟང་ པོ་ཞེས་ཏེ་སྐུ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མཆོག་གོ །འདིར་དེ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཏེ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞི་བའི་ཆོས་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མཆོག་དེ་འདིར་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པའོ། །དེའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །གང་དུ་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་བཟློག་པ་མེད། །དཔའ་བོ་རྣམས་ནི་འགྱུར་སྲིད་དེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་འཕེལ་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུང་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །འདིར་མཆོག་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཏེ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོས་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དག་པ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་གཉི་ག་ཡང་སྤངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཐུགས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མཆོག་གོ །གང་དུ་དེ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་སོ། །ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་སེལ་བར་བྱེད་པས་ན་སྟོན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོས་ས་འོག་དང་ས་སྟེངས་དང་ས་བླའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཁམས་གསུམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཆོག་ཡིན་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་དང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དེ་རྣམས་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་གཙོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོག་སྟོན་པའོ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡང་གདུལ་བྱའི་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉམས་དགའ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བ་ཡང་འདིར་ཟུར་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་བསྙེན་པ་ བྱས་པས་མཚན་མ་ཐོབ་པའི་རྗེས་ལའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་མེད་ན་གྲུབ་པ་མེད་པའི་རྒྱུས་སོ། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཐུགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འདྲ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ལས། །བརྟག་པའི་བསོད་ནམས་ཅི་འདྲ་བར། །བྲིས་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་གཙོ་བོ་ཡིན་ན་ཡང་སྐུ་དང་གསུང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སར་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ལ་མ་སྤྱད་པས་སོ། །ལེགས་བཀལ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ཕྱེ་བས་སོ། །ལེགས་པའི་ཚད་འཁོར་ལོ་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་རིང་བ་དང་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆའི་སྦོམ་པའོ། །མཛེས་པ་ནི་མདུད་པ་མེད་པ་དང་མི་ལྷོད་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཅན་ནི་མཁས་པ་སྟེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚིག་དེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པའོ། །དེ་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྲུ་གང་ལས་ནི་བརྩམས་ནས་ནི། །དེ་སྲིད་ཁྲུ་ནི་སྟོང་གི་བར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུ་བཞི་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་མོ་དང་ལྡན་པའོ། །གྲྭ་ནི་མཚམས་ཀྱི་རི་མོ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོ་བཞི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་གང་དུ་ཡིན་པ་དེ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཟུར་བཞི་པ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའོ། །ཐིག་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཡང་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པ་དང་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་བཏགས་པ་ལ་འཐག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་གཞུང་མངས་པས་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་དགོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བཙུན་ མོ་སྦས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྟན་པས་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་མ་དད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་བ་ཡིས་ཞེས་གཞན་ནོ། །ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་བ་ལས་བསྟན་པའི། །སོ་སོའི་འབྱིན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་གཞན་དག་གོ །དེའི་དབུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྟེ་དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་ནི་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དཀར་པོ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་སོ། །འདི་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ལྷོ
Chinese
第四品，如来一切之心的坛城之讲述。 第四品，如来一切之心的坛城之讲述。 其后，即是说，灌顶和随许、戒律等等，没有完全受持也能够成就，而且也不是没有坛城。因为：坛城若变得低下，誓言若被舍弃，则修法稍微也不能成就，因为不认识秘密的真如。如是，是吉祥一切佛所说。并且，在没有展示图绘的坛城之后，是对所化众生的分别念完全断除之后。一切如来，即是毗卢遮那佛等等。又，是指相对于第一品的集会而言。最初的业者的阿阇黎，也是先前修习过，并且通过微细瑜伽等等获得了征相，因此在坛城之地的中央，具备三摩地三者的主尊瑜伽士，手持金刚铃者，以及持有它的毗卢遮那佛等等的瑜伽士，弟子们位于东方等等的四方，为了描绘坛城而祈请，如是宣说。一切，即是为了清净包含习气的烦恼和所知障而寂静。为了那个真如的缘故，是如来等之所住。为什么呢？因为，一切法之胜者，无我和空性之自性，因此是寂静的。讲述，即是开示。为了从事业部等等的坛城中获得最殊胜的果位，是殊胜的，即是共同的祈请。因为具备四方形等等的征相。一切相圆满。因为远离了粗大、微细和圆形的线条的过失，所以舍弃了一切非相。唉！普贤，即是身乃身金刚，即是殊胜。在此祈请宣说它，即是身的坛城。寂静之法，即是十力等等，因为殊胜者在此，所以如是说。从各别能遍计的智慧中产生。为了获得一切智智，行持即是智慧行。
English
Chapter Four: Explanation of the Mandala of the Heart of All Tathagatas. Chapter Four: Explanation of the Mandala of the Heart of All Tathagatas. Thereafter, it means that even without fully undertaking empowerments, subsequent permissions, vows, and so on, accomplishment is possible, and it is not without a mandala. Because: If the mandala becomes inferior, and if vows are abandoned, then the practice will not be accomplished even slightly, because one does not know the secret Suchness. Thus, it is said by the glorious All Buddhas. Moreover, after not showing the drawn mandala, it is after the complete severance of the conceptual thoughts of the disciples to be tamed. All the Tathagatas are Vairochana and so on. Also, it refers in relation to the assembly of the first chapter. The Acharya of the first practitioner, also having previously practiced and obtained signs through subtle yoga and so on, therefore, in the center of the mandala ground, the Lord Yogin possessing the three Samadhis, the Vajra Bell holder, and the Yogins holding it, such as Vairochana, the disciples residing in the four directions such as the East, pray for the drawing of the mandala, as it is said. All, meaning peaceful for the sake of purifying afflictions along with imprints and the obscurations of knowledge. For the sake of that very Suchness, it is the abode of the Tathagatas. Why? Because, the supreme of all dharmas, the selflessness and the nature of emptiness, therefore it is peaceful. The explanation is the teaching. In order to obtain the most supreme fruit from the mandalas of the Action Tantra and so on, it is noble, that is, the common prayer. Because it possesses signs such as squares. All characteristics are completely perfect. Because it is free from the faults of thick, thin, and round lines, therefore it has abandoned all non-signs. O Samantabhadra, that is, the body is the Vajra body, that is, supreme. Here, please explain it, that is, the mandala of the body. The peaceful Dharma is the ten powers and so on, because the supreme is here, therefore it is said thus. It arises from the wisdom of individually discriminating. In order to obtain the all-knowing wisdom, the conduct is the conduct of wisdom.
Chinese
以那各种各样的方法的体性完全清净。仅仅进入之处，便不会被压制，没有阻碍。勇士们可能会改变，为了极度增长大乐。如是说。语即语金刚。此处祈请宣说殊胜，即语之坛城。也是一切有情之大，因为以法界之体性遍布所有事物。也是心，不是阿赖耶识。清净是连同习气二者都断除。为何呢？因为从中自性无垢。意即意金刚，是殊胜。于何处祈请宣说那？驾驭是祈请以道之谛实的车辆，获得金刚持之地的意之坛城。因为调伏烦恼之敌，故为导师。以法界之体性，是地下、地上和地上之上的自性，故为三界。因为是欲界、色界和无色界的自性，故为三界。三界中殊胜是外道、有学和无学那些之上。金刚是空性，以五智等之体性为主。因此这些是三界之殊胜的宣说者。仅仅见到也引诱所化之意，故为悦意。因为是大菩提心之同类因，故为一切如来之意。与禅定之坛城相似，也在此是四角等的相，故如是。之后是指修习后获得征相之后。因为没有进入坛城则没有成就之因。应当详细分别宣说。意为主的坛城。意之坛城极相似是与智慧之坛城相似，因为成熟等的功德相同，并且吉祥金刚萨埵之诸神的。从亲眼见到轮涅，思择的福德如何，书写上也是同样。如是说之故。意
English
It is completely purified by the nature of various methods. Just by entering, one will not be suppressed and there is no obstruction. The heroes may change, in order to greatly increase great bliss. Thus it is said. Speech is speech vajra. Here, please explain the supreme, which is the mandala of speech. It is also the great of all sentient beings, because it pervades all things with the nature of the Dharmadhatu. It is also mind, not the Alaya consciousness. Pure is the abandonment of both habitual tendencies. Why? Because from it, it is naturally immaculate. Mind is the mind vajra, which is supreme. Where is it requested to be explained? Driving is the prayer to the mind mandala that obtains the ground of Vajradhara by the chariot of the truth of the path. Because it subdues the enemy of afflictions, it is the teacher. With the nature of the Dharmadhatu, it is the nature of underground, above ground, and above ground, hence the three realms. Because it is the nature of the desire realm, the form realm, and the formless realm, it is the three realms. The supreme in the three realms is above those of outsiders, learners, and non-learners. Vajra is emptiness, mainly with the nature of the five wisdoms and so on. Therefore, these are the proclaimers of the supreme of the three realms. Just seeing it also attracts the mind of the trainable, so it is pleasing. Because it is the common cause of the great Bodhicitta, it is the mind of all the Tathagatas. Similar to the meditation mandala, it also has the appearance of four corners and so on, so it is like that. Then it refers to after obtaining the signs after practicing. Because there is no cause for accomplishment without entering the mandala. It should be explained in detail and separately. The mandala with mind as the main. The mind mandala is very similar to the wisdom mandala, because the qualities of ripening and so on are the same, and the deities of glorious Vajrasattva. From seeing the wheel of Nirvana directly, how is the merit of contemplation, it is the same in writing. Thus it is said. Mind.
Chinese
虽然意（藏文：ཐུགས）是主要，但没有身（藏文：སྐུ）和语（藏文：གསུང་）就不会产生，因此是身语意的坛城。萨尔巴（藏文：སར་པ་）是因为没有用于其他坛城。完美放置是因为分为二十五个部分。完美的尺寸比轮子长两倍，门的厚度是轮子的二十分之一。美丽是因为没有结，也不会松弛。有智慧是因为是智者，因为通过善逝的话语来理解。说十二肘是因为用数字的尺寸来引导所化众生。那不是确定的，因为，从一肘开始，到一千肘那么大，这样说过。四方形是具有东方等方向的线条。角度是因为具有两个角落的线条。四个门是指坛城的八分之一所在的那个地方。用那个四角形的一半的尺寸完全环绕，用八根柱子装饰，用金刚链环绕。这个关于线条等的仪式，也应该从其他续部所说和善足的坛城仪式中了解。这里，如果编造，做什么编织呢？因为经文太多，害怕而没有写。因此，说见到事业的仪式，是通过其他续部所说的仪式。手印是要放置手帜，而不是大手印，因为为了利益外道徒，佛（藏文：སངས་རྒྱས）隐藏了女眷。这样说过的缘故。因为显示那个，不具备听闻的人们，因为不相信，为了不诽谤薄伽梵，说是用见到事业的仪式。其他的是，用从见到事业的仪式中显示的，各自发出的咒语来放置。其他的是这样说的。那个的中央是指坛城的中央，即中央的表格。金刚是不动。在东方，伟大的是法界自性。轮子是八辐白色，是毗卢遮那佛的。用燃烧的金刚来装饰，是因为近似地象征，所以用燃烧的金刚。这也是所有手帜的差别。大宝是南方。