Tibetan
འཁོར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱུང་བ་བྲི་བར་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་ཉེ་བའི་ནམ་མཁའི་ཡུལ་དུའོ། །འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སའི་དབུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞིའི་ཆ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་མངོན་པར་བསྒོམས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བཏེག་ནས་ནི། །ཞེས་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བའོ། །རྒྱུ་ལྔ་དང་ནི་རིག་པ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་རུ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོའི་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་དེའི་བདག་ཉིད་དོ། །དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་དེའི་རྣམ་པའི་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཏེ་དེ་ཐོབ་པ་ནི་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མཐའ་དག་རིག་ཡོད་མིན། །ཚང་མས་མ་གྲུབ་པ་ཡི་ཕྱིར། །ཡོད་ནའང་མི་ཡི་རྭ་སོགས་པའང༌། །ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་མཁྱེན་འདི་ཡོད་ན། །ཁོ་བོ་ཅག་སོགས་ཀྱིས་མཐོང་འགྱུར། །མ་མཐོང་ཕྱིར་ན་རྟོགས་མེད་ཕྱིར། །ཡོད་པར་ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔོག །སྒྲུབ་བྱེད་གནོད་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཉིད་ཡོད་དོ། །སྨྲ་ཕྱིར་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །མ་ཡིན་མ་སོགས་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་གྲུབ་ཉེར་བསྟན་ལས་ཤེ་ན། །ཁོ་བོའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དེའང་མཚུངས། །མ་ནི་སྤྱི་རུ་གྲུབ་ཅེ་ན། དང་པོ་ཉིད་དུ་མ་ངེས་ཡིན། །སྨྲ་བ་ལ་ནི་རྟོགས་པས་ཁྱབ། །དེ་ཡི་ཡུལ་ནི་དོན་མེད་ཡིན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའང་དོན་ཡོད་ཡིན། །འགལ་བས་ཁྱབ་ཕྱིར་དེ་མ་ཡིན། །གང་གིས་ཀུན་མཁྱེན་ ཚིག་ནི་འདོད། །དེ་ཚེ་དེས་ནི་ཉམས་མྱོང་མིན། །གང་ཚེ་མྱོང་ཡོད་དེ་ཡོད་མིན། །དེ་ཕྱིར་མེད་སྒྲུབ་གྲུབ་སྒྲུབ་ཡིན། །ཡང་ན་གོམས་ཕྱིར་ཉལ་བ་ན། །ཚིག་ཉིད་རྟོག་པ་མེད་པར་ཡོད། །སེམས་ཡེངས་པ་ན་ཁ་ཏོན་བཞིན། །རྨི་ལམ་སོགས་ལ་རྟོག་པ་མེད། །ཡང་དག་དྲན་ཉིད་བསྟན་ཆེད་དུ། །མ་དཔྱད་པར་ནི་འདིར་མི་གསུང༌། །ཞེས་བརྗོད་ཕལ་ཆེར་དུ་ནི་ཚིག །མི་ཡི་རྣམ་རྟོག་རྗེས་སུ་འབྲང༌། །སངས་རྒྱས་རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་སྟེ། །གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཚིག །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། །དེས་ན་ཡོད་པ་མ་བཀག་སྟེ།། མི་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་བྱ་བའི་རིགས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བསྒྲུབ་ཚད་མ་ནི། །གང་ཚེ་ངེས་པ་ཉིད་ནའང་ཡིན། །རྣམ་པ་ཀུན་ནི་ཡོངས་མཁྱེན་པ། །མེད་པར་དེ་ཡི་ཚིག་མ་ཡིན། །སྐད་ཅིག་སོགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ནི། །དངོས་པོ་དེ་ཉིད་སྟོན་བྱེད་ཡིན། །དེས་ན་རྒྱུ་འདིས་རྟག་གྲུབ་མིན། །ཡང་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན། །སྐྱེ་གཉིས་ལ་སོགས་ཐ་དད་ལས། །དེ་ཡི་རིགས་སོགས་ངེས་མ་ཡིན། །རྣམ་སོགས་དབང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། །མ་ཡིན་གཡུང་སོགས་ལ་མཐོང་བས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་པར་ལ། །གོམས་པའི་རྟགས་ནི་སྲིད་པ་ཡིན། །ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་སོགས་སྐྱོན་གང༌།། མ་ཡིན་སྐྱེས་བུ་ཙམ་གྲུབ་ཕྱིར། །གང་ཚིག་དེ་ཉིད་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་ཁོ་བོའི་བདེ་གཤེགས་ཡིན། །ཚད་མས་གནོད་པའི་བདག་ལ་སོགས། །སྟོན་བྱེད་ལུང་ནི་མཐོང་བས་སོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཀུན་མཁྱེན་མིན། །འགལ་བས་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །རིག་བྱེད་ལས་ནི་བསྟན་པས་འདི། །དེ་ཉིད་ཅེ་ན་བཀག་ཕྱིར་མིན། །རྗེས་སུ་འགྲོ་དང་ལྡོག་པ་ལས། །སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །རྒྱུ་མེད་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་མ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་ཡོད་སོགས་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །རིག་བྱེད་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ཕྱིར། །ངེས་པར་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཡིན། །རིག་བྱེད་ཁྱད་པར་ཅན་ཚིག་ཅེ།། མ་ཡིན་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །རྟོགས་དཀའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅེ་ན། །དེ་ནི་ཀླ་ཀློ་སོགས་ལའང་མཚུངས། ཚད་མས་འགྲུབ་པའི་དེ་ཉིད་ནི། །གང་ཞིག་སྟོན་དེ་ཀུན་མཁྱེན་ཡིན། །གཞན་དུ་ཡོང་ཤེས་ཐུབ་པ་ལ། །ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཚད་མ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་གྲུབ། །འགའ་ལ་ རང་གིས་ཀྱང་མི་གནོད། །ལུང་གི་ཚད་ཡིན་དབང་སོགས་མིན། །འདི་འདྲ་འདི་ལ་དཔག་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པས་གསལ་བའི་ཕྱིར། གསལ་བ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱན་གྱི་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །། ལེའུ་གསུམ་པ། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ།
Chinese
无论是何种轮，那都是从结合的坛城中产生的，应该书写，应该禅修，在接近天空的天空之处。应该这样说，在完全占据大地之时，在坛城之地的中央禅修三种等持，将幻化的坛城升到空中，将坛城的地基部分观想得与天空相等，然后书写轮。因为善足（指佛陀）说过“升起幻化的轮”。这本身是胜过波罗蜜多乘等之中现证圆满正觉的诸佛的，因为是智慧和方便的自性，是无垢大乐的自性。集合的差别是什么呢？身语意等幻化等形象，以成办的广大安乐的体性而显现。坛城即是坛城者。五种元素和明智，被称为金刚。因此是从金刚中产生的。为了认知一切二取皆无的大乐之体性，所以是一切智，是其自性。白色等相状，是随其相状所调伏的众生而定，获得它就是被它所掌控。一切事物皆非有知，因为不是由一切所成就。即使存在，如人的角等，也会变成存在。如果一切智存在，我们等应该能见到。因为没有见到，所以无法理解，怎么能推断其存在呢？因为没有成立者和破立者，所以你才会有疑惑。如果说因为能说所以不存在，那不是的，没有等也会不存在。如果说那是从成立的近取因中显示的，那么我的一切智也是一样的。如果说没有在普遍中成立，那么一开始就不能确定。说者被理解所遍及，它的境是无意义的。一切智也是有意义的。因为被矛盾所遍及，所以不是那样。谁想要一切智之词？那时他没有体验。何时有体验，那时它不存在。因此，无的成立是成立的成立。或者因为习惯而躺下时，
English
Whatever wheel it is, that arises from the mandala of union, it should be written, it should be meditated upon, in the realm of the sky close to the sky. It should be said thus, at the time of completely occupying the earth, in the center of the mandala's ground, meditate on the three samadhis, raise the illusory mandala into the sky, visualize the ground part of the mandala as equal to the sky, and then write the wheel. Because the Good Feet (referring to the Buddha) said, "Having raised the illusory wheel." This itself is superior to the Buddhas who have attained complete perfect enlightenment in the Paramita Vehicle and so on, because it is the nature of wisdom and means, it is the nature of great bliss without defilement. What is the difference of the assembly? The body, speech, and mind, such as the illusory forms, are manifested by the nature of great bliss that accomplishes them. The mandala is the mandala-maker. The five elements and intelligence are called Vajra. Therefore, it arises from the Vajra. In order to recognize the nature of great bliss in which all dualistic grasping is absent, it is omniscient, it is its nature. The white and other appearances are determined by the beings to be tamed according to their appearances, and obtaining it means being controlled by it. All things are not sentient, because they are not accomplished by everything. Even if they exist, such as the horns of humans, they would become existent. If the omniscient exists, we and others should be able to see it. Because it is not seen, it is not understood, how can its existence be inferred? Because there is no establisher or destroyer, you have doubts. If you say that because it can be spoken it does not exist, that is not so, without not and so on would not exist. If it is said that it is shown from the established proximate cause, then my omniscient is also the same. If it is said that it is not established in the universal, then it cannot be determined from the beginning. The speaker is pervaded by understanding, its object is meaningless. The omniscient is also meaningful. Because it is pervaded by contradiction, it is not so. Who wants the word of the omniscient? At that time, he has no experience. When there is experience, then it does not exist. Therefore, the establishment of non-existence is the establishment of establishment. Or when lying down due to habit,
Chinese
自性本无分别念，心散乱时如诵经。梦境等中无分别，为显真实忆念故，不经观察此中不言说。如是所说多半是，随逐凡夫之分别念。佛陀恒常住于等持，否则不能成立也。由彼所出一切智语，乃是遍知智之先导。是故未遮遣有法，然是众人应生疑之处。成立一切智之量，于彼确定之时亦存在。一切形相皆遍知，若无则非彼之语。刹那等之此等语，乃是显示彼事物本身。是故此因不能成立常，或者将会生起怀疑。从二生等之差别，彼之种类等皆不定。若谓由自在等力所生，非也，因于童子等亦见故。于一切智之差别上，串习之相乃是存在。法不成等过失何在？非也，唯是成立士夫故。何语能显彼本身，彼即是我之善逝。由量所害之我等，显示之圣教乃是现见。自在等非是遍知者，以有相违，见差别故。吠陀经由教示故，若谓此即是彼，非也，以有遮遣故。从随顺及违逆，成立是士夫之语。无因不能生为一，以有常有等之过故。以是吠陀之语性故，必定是士夫所造作。若谓吠陀是具有差别之语，非也，以未成立差别故。若谓有难懂之差别，则于野蛮人等亦相同。由量所成立之彼性，何者能显彼即是遍知。否则于能知一切之能仁，见彼岸者则生怀疑。二量之境已成立，于某些 亦不为自所害。圣教是量，自在等非也，此等不能比度此。如是，为诸如来以戏论所明示之故，明示之彼性即是金刚庄严。吉祥密集之庄严第三品竟。 。 第三品，名为金刚庄严三摩地之解说。
English
The self-nature is without conceptual thought. When the mind is distracted, it is like reciting scriptures. There is no conceptual thought in dreams and so on. To show the true recollection, Without examination, it is not spoken here. As such, what is said is mostly, Following the conceptual thoughts of ordinary people. The Buddha always abides in equipoise, Otherwise, it cannot be established. From what comes forth the words of the all-knowing, Is the precursor to the omniscient wisdom. Therefore, the existing thing is not negated, But it is a place where people should have doubts. The valid means of establishing the all-knowing, Exists even when it is certain. All aspects are fully known, Without which it is not his word. These words of an instant and so on, Are what show that thing itself. Therefore, this cause cannot establish permanence, Or else doubt will arise. From the differences of two births and so on, Its kind and so on are not certain. If it is said to be from the power of the self-existent and so on, It is not so, because it is also seen in children and so on. On the distinction of the all-knowing, The sign of habituation is existence. What fault is there in the subject not being established and so on? It is not so, because it only establishes a person. What word shows that itself, That is my Sugata. The scriptures that show the self and so on harmed by valid cognition, Are seen. The self-existent and so on are not omniscient, Because there is contradiction, seeing the difference. Because the Vedas are taught, If it is said that this is that, it is not so, because there is negation. From following and reversing, It is established as the word of a person. Without a cause, it cannot be born as one, Because there is the fault of being permanent and so on. Because it is the nature of the words of the Vedas, It must be made by a person. If it is said that the Vedas are words with distinctions, It is not so, because the distinction is not established. If it is said that there are difficult to understand distinctions, Then it is the same for barbarians and so on. That nature established by valid cognition, Whoever shows that is omniscient. Otherwise, for the capable one who knows everything, Doubt arises in seeing the other shore. The objects of the two valid cognitions are established, In some It is also not harmed by itself. The scriptures are valid, the self-existent and so on are not, these cannot be compared to this. Thus, because it is clearly shown by the play of all the Tathagatas, that nature of clarity is the Vajra Arrangement. The third chapter of the Ornament of the Glorious Guhyasamaja is complete. The third chapter, the explanation called the Samadhi of the Vajra Arrangement.