Tibetan
ལེའུ་གསུམ་པ། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ། ལེའུ་གསུམ་པ། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲུག་པོ་དེ་སྟོན་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ལ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གདུལ་བྱའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་ཆོད་པའི་རྗེས་ལའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་ཡིན་ཏེ། དེའི་བཀོད་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲུལ་ཅིང་སྤྲོས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བརྟན་ཞིང་སྙིང་པོ་ཁོང་སྟོང་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སྔར་བཞིན་དུ་བཀོད་པ་གང་གིས་བརྗོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུས་གཞུང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྔར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི། མི་ཚིག་པ་དང་མི་འཇིགས་པའི། །དཔལ་ལྡན་ཨོཾ་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ང་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་དུའོ། །དངོས་ལས་སྟོང་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་མེད་པར་ཡང་དངོས་པོ་མེད། །ཤེས་ལས་སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ། །ཅུང་ཟད་གཞན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་བདེན་པ་ཅན་ལས་ནི། །དབེན་པ་ཐ་དད་ཉིད་མི་འདོད། །གཉིས་པོ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གཞན་དུ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པོ་མེད་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་འཕགས་པས་གསུངས་པས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་སོ། །ལྷག་མ་ཡང་མདོར་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པར་ཁོ་བོས་བརྗོད་པས་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཁོང་གནས་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལེན་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ནི་སྔར་བཞིན་དུ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་འབར་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་དང་མཉམ་པའི་འོད་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ནི་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་སྔོན་པོའི་འོད་ཟེར་ རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པོ་ནི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཟླུམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་འདོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །མཆོད་པ་ལྔ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའམ་བདུད་རྩི་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་པོ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདིའི་དབང་དུ་བྱས་པས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་རིགས་པས་སོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའོ། །གཞན་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡང་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་དམ་པ་དང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་ནི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་སྟེ། །གཉིས་ཡིན་བརྩོན་གྲུས་བྱམས་བདག་ཉིད། །བསམ་གཏན་བསོད་ནམས་དེ་བཞིན་ཤེས། །སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ཡང་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་རོ། །གྲུབ་ནས་རྩོམ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ངེས་པ་མེད་པའི་ཁ་དོག་བརྗོད་ན་ཡང་རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུའི་ཁ་དོག་གི་ངེས་པ་མདོར་བསྟན
Chinese
第三品，名为金刚布置三摩地的解说。 第三品，名为金刚布置三摩地的解说。 “此后”是指，那六种菩提心也异于导师本身。在那之外也是我，这是为了完全断除所化众生的分别念之后。所有如来之显现，实为遍布所有虚空界的云。其布置是为了调伏十方各种所化众生，而幻化和显现各种坛城。那即是金刚，因此才如此称呼，稳固且精华无空洞。空性即被称为金刚。如是说。空性之自性，菩提心即是金刚。由于是其自性，如前一般，以何布置来宣说三摩地，以品来完整阐释正文，因此才如此称呼。为了消除先前所说的分别念而说。“嗡”是指，如此这般就是这样。其他的是，不坏和无惧的，具光辉的嗡是真实具足的。如是说。空性是智慧，自身是金刚。其自性是事物，而自性之本体，即瑜伽士的自性，那就是我。如是。事物与空性无异，无彼则亦无事物。从知晓来说，所谓的空性，丝毫其他是不存在的。因为从真理者来说，不欲求分离的差别性。二者空性即智慧，否则不会成立。二者无有和远离，二者之自性将成灰烬。如圣者所说。这是加持菩提心的咒语。剩余部分也由我以简略的方式来解说，应如是领悟。虚空界是法界生起之手印。安住于虚空界之中，因此被称为金刚持。佛是毗卢遮那佛，从中真实生起的中央是精华，取法界之自性不住之涅槃。
English
Chapter Three: Explanation of the Samadhi Called Vajra Arrangement. Chapter Three: Explanation of the Samadhi Called Vajra Arrangement. "Thereafter" refers to the fact that the six bodhicittas are also different from the teacher himself. Other than that, it is also me, which is after completely cutting off the conceptual thoughts of the beings to be tamed. The manifestation of all Tathagatas is indeed a cloud pervading all realms of space. Its arrangement is to transform and manifest various mandalas in order to subdue the various beings to be tamed in the ten directions. That itself is Vajra, therefore it is called so, stable and essence without emptiness. Emptiness is called Vajra. Thus it is said. The nature of emptiness, bodhicitta is Vajra. Since it is its nature, as before, with what arrangement to explain the samadhi, the chapter completely explains the text, therefore it is called so. In order to eliminate the previously mentioned conceptual thoughts, it is said. "Om" means, like this, this is it. The other is, imperishable and fearless, the glorious Om is truly complete. Thus it is said. Emptiness is wisdom, and itself is Vajra. Its nature is things, and the essence of its nature, that is the nature of the yogi, that is me. Thus it is. Things and emptiness are not different, without it there are no things. From the perspective of knowing, the so-called emptiness, there is no other at all. Because from the truthful one, one does not desire separate differences. The two, emptiness is wisdom, otherwise it will not be established. The two are without and separated, the nature of the two will become ashes. As said by the noble one. This is the mantra for blessing the bodhicitta. The remaining part is also explained by me in a concise way, it should be understood as such. The realm of space is the mudra of the arising of the Dharma realm. Abiding in the realm of space, therefore it is called Vajradhara. The Buddha is Vairochana, the center that truly arises from it is the essence, taking the un abiding nirvana of the nature of the Dharma realm.
Chinese
因此是坛城。巨大的光芒云团，一如既往地在此以佛的形象燃烧，与之同等的光明即被称为声音。所有如来佛的光芒，都被白色、黄色、红色、绿色和蓝色的光芒所遍布。完全圆满是因为心髓坛城和光芒坛城都是圆满的缘故。“五种欲望的功德”是指，欲望是色等，其本身是法界之体性，是色金刚等的形象，而功德是瑜伽士们所习惯的，被那些功德所遍布是其自性。五种供养是指花等或甘露，被那些所庄严。形象是指，已先行生起伟大的金刚持。大日如来的大手印是具备大丈夫的三十二相等等一切殊胜，具备轮等相的身体。具备身语意之相，就此而言，以河流的相续之理。身语意金刚成为果实，即伟大的金刚持。其他则是身语意金刚，也即应当观想为大手印。不动尊也是由于殊胜而成为殊胜和主要，因为是智慧和方便的自性，无垢，是大乐的自性之故。布施、持戒、忍辱是，福德、智慧、般若，是二，精进、慈爱是自性，禅定、福德也应如是知。以慈悲和智慧为主的六度之体性，具足福德和智慧二资粮，以及“发光”也是以狮子的姿态来连接。成就后造作，是以“是决定的意义”之理，以蓝色、白色和红色的方式等等，即使说不定之颜色，也简要地指示了根本面容和身体颜色的决定。
English
Therefore, it is a mandala. The great mass of light rays, as before, burns here in the form of a Buddha, and the light that is equal to it is called sound. The rays of light of all the Tathagatas are completely pervaded by white, yellow, red, green, and blue rays. Completely round in all directions because the essence mandala and the light mandala are round. "The five qualities of desire" means that desire is form, etc., and its very nature is the nature of the Dharma realm, which is the form of the Vajra of form, etc., and merit is what yogis are accustomed to, and being pervaded by those merits is its nature. The five offerings are flowers, etc., or nectar, adorned by them. Form means that the great Vajradhara who has arisen has gone before. The great mudra of Vairochana is the body that possesses all the supreme qualities of the thirty-two marks of a great person, etc., and possesses the marks of the wheel, etc. Possessing the marks of body, speech, and mind, in this regard, it is according to the logic of the stream of a river. The body, speech, and mind Vajra become the fruit, that is, the great Vajradhara. Others are the body, speech, and mind Vajra, which should also be contemplated as the great mudra. Achala is also supreme and principal because of his excellence, because he is the nature of wisdom and means, immaculate, and the nature of great bliss. Generosity, ethics, and patience are: merit, wisdom, and prajna. There are two: diligence and love are self-nature, and meditation and merit should also be known as such. The nature of the six perfections, with compassion and wisdom as the main ones, is endowed with the two accumulations of merit and wisdom, and "making light" is also connected in the manner of a lion's stance. Composing after accomplishment is according to the logic of "it is the definitive meaning," in terms of blue, white, and red, etc., even if indefinite colors are spoken of, the determination of the basic face and body color is briefly indicated.
Tibetan
་པ་པོར་ན་འབྱིན་པའི་རིམ་པས་ཁ་དོག་གི་ངེས་པ་གསུངས་ཏེ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཁ་དོག་འདྲ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ཕྱག་གོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏི་མུག་གི་མུན་ པ་སེལ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་འབར་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། འོད་ཟེར་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཆེ་བ་སྒུར་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་རྣོ་བ་དེའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཅུང་ཟད་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །གང་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རུ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་དེ། དོན་གཞན་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །དོན་དེ་ཉིད་ནི་བཟླས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་རིགས་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། ཤེལ་དང་ཟླ་བའི་འོད་འདྲ་བ། །ཞེས་ཏེ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཤེལ་ལ་ཡུལ་དང་དུས་དང་ཉེ་བའི་དངོས་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ལ་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལག་མཐིལ་གྱི་སྐྱུ་རུ་ར་བཞིན་དུ་དུས་གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྣང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཉ་གང་བའི་བར་འདིར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་ལྷག་པའི་ཡང་ལྷག་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། འབྲུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡང་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སོ་སོར་མཐར་ཐུག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྲོག་ཆགས་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཚིམ་པ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེའོ་ཕྱིར་དཀར་པོའི་དཔེ་སྲིད་ཀྱང་འདིས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དཔེ་གཉིས་གསུངས་སོ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པ། །ཞེས་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་དཀར་པོ་ཉིད་བོར་ཏེ་བརྗོད་མ་ཐག་པ་གཉིས་པོ་སྔར་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀའི་ཡང་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པའི་དེ་འགྱུར་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཞེས་བཅོ་ལྔ་པའི་ཚིག་ལས་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་བསྣམས་ཞེས་པ་བོར་ཏེ་ཐམས་
Chinese
在彼处以次第生起的方式宣说了颜色的决定，如同因陀罗尼罗的颜色。身语意的金刚持是不动佛，是持蓝色金刚的手。为了能够消除一切有情愚痴的黑暗，所以是大燃烧，凡是光芒的那些就称作那个。弯曲的、令人恐惧的獠牙，那些是极度尖锐的，因此是令人恐惧的，稍微露出獠牙，嗔恨完全清净是不动佛。在第十三等处，关于颜色等的决定，依赖于其他的意义，那个意义本身是重复。以这样的理路，是为了显示寂静等事业的集合等的颜色等的决定的意义。就毗卢遮那佛而言，宣说了“如同水晶和月亮的光芒”，就像水晶能够显现处所、时间和邻近事物的影像一样，具有如镜子般智慧自性的毗卢遮那佛，其一切智智，如同手掌中的庵摩罗果一样，一切事物同时显现。就像月亮从初一开始，直到满月为止，逐渐增长，更加令一切有情心满意足，使谷物生长，消除黑暗一样，世尊也是首先生起菩提心，直到各自达到究竟涅槃为止，令一切众生心满意足，增长善根，消除愚痴的黑暗。因此，即使有白色的比喻，但这里说了两个特别的比喻。“以发髻装饰”，以及“以各种装饰品庄严”，这也是舍弃了白色本身，刚刚说过的两者仍然是两者各自的自在。作为果的金刚持大尊也是如同毗卢遮那佛的光芒，紧接着的那个转变本身，金刚萨埵大王，第十五句中舍弃了“手持法轮”，一切
English
There, the determination of color was explained in the order of arising, like the color of Indranila. The Vajra Holder of body, speech, and mind is Akshobhya, with a blue vajra in hand. In order to be able to dispel the darkness of ignorance of all sentient beings, it is a great blaze, and those that are rays of light are called that. The curved, terrifying fangs, those are extremely sharp, therefore they are terrifying, slightly bared fangs, anger completely purified is Akshobhya. In the thirteenth place, the determination of color etc., depends on other meanings, that meaning itself is repeated. With such reasoning, it is for the purpose of showing the determination of color etc. of the collection of peaceful and other activities etc. In terms of Vairochana, it was said, "Like the light of crystal and moon," just as crystal can show the image of place, time, and nearby objects, so too, Vairochana, the self-nature of mirror-like wisdom, his omniscient wisdom, like an amala fruit in the palm of the hand, all things appear simultaneously. Just as the moon increases from the first day until the full moon, making all sentient beings more and more satisfied, causing grain to grow, and dispelling darkness, so too, the Bhagavan first arises with the mind of enlightenment, until each reaches ultimate nirvana, satisfying all beings, increasing the roots of virtue, and dispelling the darkness of ignorance. Therefore, even if there is a white metaphor, here two special metaphors are given. "Adorned with a crown of hair," and "Adorned with various ornaments," this also abandons the white itself, and the two just mentioned are still the freedom of each of the two. The great Vajradhara who has become the fruit is also like the light of Vairochana, the transformation itself immediately following that, Vajrasattva the Great King, in the fifteenth verse, "holding the wheel in hand" is omitted, all