Tibetan
་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྟོན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཞལ་གསུམ་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་གསུམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྙིང་གའི་དབུས་སུ་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཉེ་བར་གདགས་པས་དེའི་ཆོས་འབྱུང་བའི་གཟུགས་སུ་ངེས་པར་བསྟན་ཏེ། དེའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིའོ། །ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་སོ། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབྱིན་པའི་སྔགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེ་དཔར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བ་བསམ་མོ། །སྙིང་གར་བཏབ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གདབ་པའོ། །ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྐུལ་བྱའི་བྱ་བ་གསུངས་པ། འཁོར་ལོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙིང་ག་རུ་ནི་བསྐུལ་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོ་ཡིའོ། །ཞག་བདུན་བར་དུ་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་དྲག་ཤུལ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་དུས་ངེས་པར་བྱས་པའོ། །འདིས་གཙོར་བརྡེག་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་ བྱའོ། །ཡང་ན་རང་གི་བཀའ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྙིང་གར་དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས་དེའི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དོ། །དེ་ཉིད་ཡི་གེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚིག་གོ །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །ཨའི་ཡི་གེའི་པདྨ་སྟེ་གསུངས་རྡོ་རྗེ་ཡིའོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལག་པས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྙིང་གར་བཏབ་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་བཀའ་ནོད་པར་བསམས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བས་སོང་ཤིག་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་ཐོབ་ཅིག་ཅེས་པའོ། །ཡང༌། ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པ་དང༌། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་ནས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཕྱུང་སྟེ་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། གཤེགས་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་སྨྲོས་ཤིག་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཅན། ཆེ་གེ་མོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་བཟླས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་ཡིས་དེ་རུ་སོང་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བླང་བར་བྱ་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་དེ་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུར་སོང་བས་བཀའ་སྩལ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་ནས། སླར་འོངས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་སྨྲ་བར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཡོངས་སུ་མཆོད་དེ་དཔྲལ་བ་ལྟེ་བ་ཁ་དང་བརླ་གཉིས་དང་རྐང་པ་གསང་བ་སྙིང་ག་ལ་གཞུག་སྟེ། ལུས་ཐམས་ཅད་མེ་འབར་བ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། བློ་དང་ལྡན་པས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དང་ཐ་མི་དད། དེ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ན་ལྷ་མོའི་ཚོགས་བྱུང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་ རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གནས་པར་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། བསྟོད་པ་དང༌། མཆོད་པ་བྱས་ནས། རང་གི་ཀྱང་སྙན་གསན་གསོལ་བར་བྱའོ། །སང་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འོད་ས་ནས་མཆོད་པ་བཞེས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག །གཞན་དུ་ཁྱེད་བརྫུན་ཟེར་བའོ། །འདི་ལྟ་བུ་སྙན་གསན་གསོལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་འདེགས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྟོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས
Chinese
所謂「於彼等之中」，是指四方的四尊佛。所謂「形相之理」，是指如何示現的形相。如是宣說：「以三面之方式結合」。是指應觀想為三種顏色。所謂「往於心間之中」，是指由於是所有如來的心要，故為金剛持。以近立而 निश्चित 地顯示彼之法生起的形相，即是「於彼之中」之義。所謂「微細」，是指由於是智慧之自性。所謂「彼之」，是指壇城之。所謂「字」，是指身金剛等的字等，從「三金剛是三字」之語而來。所謂「最勝之語」，是指種子字 吽 等，是說並非降伏之咒語之義。所謂「五股大金剛」，是從字 吽 出現的。所謂「結合」，是指方便與智慧二者如火般平等進入。三金剛是指身等金剛等。所謂「以金剛彎曲之差別」，是說如是語：應如實思維從身金剛等自性之金剛所彎曲的金剛。所謂「於心間安立已」，是指如實安立。所謂「應極力勸請諸天」，是指為了能現前賜予悉地之義。如是，以種姓之差別宣說應勸請之事業。「於輪」等，說於心間勸請。所謂「是為自性主」，是指主尊。所謂「乃至七日之間」，是指以此 निश्चित 了猛厲修持之時。此顯示主要擊打。彼等亦應從上師口訣中廣知。 又，安住於自之教令壇城之瑜伽士，於心間如是觀想安住於日輪之智慧薩埵，於彼之心中有字 吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。彼即是最勝之語。所謂金剛，是指從彼完全轉化而觀想五股大金剛。所謂三金剛，是指字 嗡 之輪，即是身
English
The term "among them" refers to the four Buddhas in the four directions. The term "the manner of form" refers to the form in which it is shown. As it is said, "By combining in the manner of three faces," it means one should meditate on three colors. The term "going to the center of the heart" means that it is Vajradhara because it is the essence of all Tathagatas. By closely establishing, it definitely shows the form in which its dharma arises, which is the meaning of "within it." The term "subtle" means because it is the nature of wisdom. The term "its" refers to the mandala. The term "letter" refers to the letters of body vajra, etc., from the words "the three vajras are three letters." The term "supreme word" refers to the seed syllable Hūṃ, etc., which means that it is not a mantra of subjugation. The term "great five-pronged vajra" arises from the letter Hūṃ. The term "union" means that method and wisdom equally enter like fire. The three vajras are the vajras of body, etc. The term "by the distinction of bending the vajra" means that it is said as follows: one should think of the vajra bent from the vajra of the nature of body vajra, etc., as it is. The term "having placed it in the heart" means placing it as it is. The term "the deities should be greatly urged" means for the purpose of actually bestowing siddhis. Likewise, the activities to be urged are explained by the distinction of lineage. In "the wheel," etc., it is said to urge in the heart. The term "is the self-nature lord" refers to the main deity. The term "up to seven days" means that this definitely determines the time for fierce practice. This shows the main striking. These should also be known extensively from the guru's oral instructions. Or, the yogi who abides in his own command mandala, in his heart, should meditate on the wisdom being who abides in the sun in the same way, and in his heart there is the letter Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). That is the supreme word. The term vajra means that from its complete transformation, one should meditate on the great five-pronged vajra. The term three vajras refers to the wheel of the letter Oṃ, which is the body.
Chinese
是金刚。阿字的莲花，是语金刚。吽字是意金刚。以金刚钩的差别。名为此者，是思彼之金刚等以手持铁钩之天神形象。于彼心间安立已。名为此者，是彼以咒语催促，从自身心间生出。彼亦思为领受教令，以金刚钩去吧，于意金刚之心间获得吧。又，诸天神极力催请。名为此者，是如是宣说，先前修习之后，行持明咒行，以及圆满会供等，如是安住于教令轮，取出诸忿怒尊，当如是说：祈请前往十方世界的佛与菩萨一切，如是说，某某金刚者。于某某之处，以圆满念诵故，询问所修之坛城，于彼处去，受用供养等，以及请赐予成就等。其后彼等忿怒尊前往十方，成办所教敕令究竟之后。复还，观待彼等说给予。其后完全供养，于额头、肚脐、口、以及二腿、以及脚、秘密处、心间安立。全身犹如火焰燃烧一般。具慧者与忿怒尊众无别。其后如是行持秘密供养之时，天女众出现。当布施于安住坛城者等。彼等以二根交合而安住，如是作意。赞颂以及供养之后。自己也当祈请谛听。明日我将绘制所修之坛城。于彼，汝等从光处受用供养，请赐予成就。否则汝等是妄语者。如是祈请谛听之后，当举起于智慧坛城之上。如何示现之坛城，以融入自身之坛城之真实义中安住之意而眠。如是又书写增上安住之仪轨先前所行之坛城之后
English
It is the Vajra. The lotus of the letter A is the speech Vajra. The letter Hum is the mind Vajra. By the distinction of the Vajra hook. This is called, think of the deity's form holding an iron hook in his hand, such as that Vajra. Having established it in his heart. This is called, urged by his mantra, it arises from his own heart. He also thought of receiving the command, go with the Vajra hook, obtain it in the heart of the mind Vajra. Again, the gods are urged to the utmost. This is called, it is said like this, after practicing before, practicing the conduct of Vidyadhara, and completing the Tsog, etc., as it is, residing in the command wheel, taking out the wrathful ones, and saying like this: Please go to all the Buddhas and Bodhisattvas in the ten directions of the world, say like this, so-and-so Vajra holder. In so-and-so place, by completing the recitation, inquire about the mandala of practice, go there, receive offerings, etc., and please grant accomplishments, etc. After that, those wrathful deities went to the ten directions, and after accomplishing the ultimate command. Return again, waiting for them to say give. After that, offer completely, and establish it on the forehead, navel, mouth, and two legs, and feet, secret place, and heart. The whole body is like a flame burning. The wise are no different from the wrathful assembly. After that, when performing secret offerings as it is, the assembly of goddesses appears. It should be given to those who reside in the mandala, etc. They abide by the union of the two powers, and think like this. After praising and offering. One should also pray to listen. Tomorrow I will draw the mandala of practice. There, you receive offerings from the light, please grant accomplishments. Otherwise you are liars. After praying to listen like this, it should be raised above the wisdom mandala. How the manifested mandala, sleeps with the mind of abiding in the reality of the mandala integrated into one's own body. Likewise, after writing the mandala that has gone before the ritual of further abiding