Tibetan
ལེའུ་བརྒྱད་པ། བཤང་གཅིའི་དམ་ཚིག་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་གི་འགྲེལ་པ། ལེའུ་བརྒྱད་པ། བཤང་གཅིའི་དམ་ཚིག་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་གི་འགྲེལ་པ། ད་ནི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས་དང་པོ་མཆོད་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཀོན་མཆོག་དཔལ་ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ལས་དོན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཞུས་པའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་ཉིད་པས་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ལ་བསྟོད་པ་འདིས་མཆོད་པ་བཤད་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པོ་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའོ། །འདིར་འགྲོ་བར་བྱ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །གང་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའི་སྦྱོང་བ་ཆེན་པོའོ། །སྒོ་གསུམ་ནས་སྐྱོན་མེད་པས་ན་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་མཆོད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ན་མཆོག་གོ །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པས་ན་རྒྱལ་མཆོག་གོ །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པའི་མཆོག་སྟེ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དང་པོའི་སེམས་དཔའ་བས་ན་རྒྱལ་བཞིའོ། །ཐར་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ལམ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཞེས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །བགྲོད་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་པས་ན་སངས་རྒྱས་སྐལ་ཅན་ནོ། །གློ་བུར་པ་དང་བྲལ་བས་ན་དག་ པའི་བདག་པོའོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ནི་མི་མཆོག་གོ །དོན་དམ་པར་མི་འགྱུར་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་སྤྱན་མངའ་བ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །ལན་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ཞེས་གོང་མ་ལྟར་རོ། །ད་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་བཤད་པར་ཁས་འཆེ་བ་གསུངས་པ། དུས་གསུམ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་བས་ན། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཡིག་ཆེན་པོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཀུན་བདག་གོ །རྡོ་རྗེ་ཉིད་རིན་ཆེན་ཏེ་དེ་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བས་ན་ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་ཀུན་དོན་ནོ། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་པའི་མཆོག་བཤད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གནས་པས། །ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པ་དེ་ཡང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལས་མི་ཕྱེད་པར་གནས་པའོ། །དེས་མཆོད་ན་སྐལ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པས་ན་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྐལ་མཆོག་རྒྱལ་བ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དང་པོ་མཆོད་པའི་རིག་མ་གསུངས་པ། བུ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུ་མོ་གཞོན་ནུ་ནི་ལང་ཚོ་མ་ཉམས་པའོ། །མིག་བཟང་བསལ་ཞེས་པ་ནི་ཕྲ་ལ་རིང་བ་རྟོག་པ་མེད་པར་བལྟའོ། །གཟུགས་བཟང་བ་དང་གཞན་པ་ཉིད་བརྒྱན་ཏེ་དེས་བརྒྱན་པ་ནི་ཞེས་སོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་རང་བཞིན་ནོ། །བྱོལ་སོང་ལས་བརྟག་ཅེས་ནི་མར་བྱོལ་ཞིང་ཡང་སོང་བ་སྟེ་མྱ་ངན་སོག་ལེ་ལྟར་ཡོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་གཟུང་ངོ་ཞེས་སོ། །ད་ནི་གནས་ཕྱིའི་ཚུལ་དུ་དག་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ། ས་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་ཕྱོགས་གཙང་བ་ནི་ཡིད་གཙང་བའོ། །སྐྱེ་བོ་འདུས་པ་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་དབེན་པའོ། །རྒྱལ་བའི་བདག་སྐྱེད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱལ་བ་སྐྱེས་པའི་སའོ། །ཞི་བའི་གནས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གནས་སོ། །གནས་དེར་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་ཆུ་འམ་བཤད་གཅི་ལ་སོགས་པ་བྱུགས་ཤིང་བྱི་དོར་ བྱས་ནས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ད་ནི་བར་མའི་འབྲས་བུ་བཞིས་དག་པའི་རིག་མ་རིགས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ། ནུ་མའི་བར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །ནུ་མའི་བར་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་ག་སྟེ། དེར་ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་གྱུར་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་དགོད་པའོ། །ཀླད་པ་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཞེས་པ་ནི་མགོ་དབུས་ཏེ། ཨོཾ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་གྱུར་པའི་རྟག་པ་དགོད་པའོ། །ཆོ་ག་ཤེས་པས་ཞིས་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཤེས་པའོ། །རྐང་པ་ཞེས་པ་ནི་བརླ་གཉིས་ཏེ། ཧ་དང་རལ་གྲི་ལས་གྲུབ་པའི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དགོད་པའོ། །ལྟེ་བ་རྐེད་པ་ཞེས་པ་ལྟེ་བ་ནས་དཀྲིས་པ་སྟེ། དེར་སྦཱ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱུང་བའི་དཀོན་མཆོག་དཔལ་དགོད་པའོ། །གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་དེར་ཨཱཿདང་པདྨ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་དཔག་མེད་དགོད་དོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་དང་དེའི་སྲས་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཏེ་ལྷག་པར་མོས་པས་གཉིས་པ་ཡང་དགོད་པའོ། །དེ་བས་ན་བར་ཞེས་པས་མ་བཤད་པ་རྣམས་བསྡུས་པའོ། །རིགས་ལྔ་རྣམས་ནི་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ལྔ་འམ་ཆ་ཤས་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བར་མའི་ལྷ་མོ་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་དང་འདྲ་བས་སོ། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་མའི་སྙིང་གར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རང་གི་རིག་མ་དང་ཐ་མི་དད་པས་ན་དེ་སྐད་དེ། གཞན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དག་པར་བྱས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་གི་ལྷ་མོ་ལས་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། ཞི་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེ་འདོད་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །བསྡུ་བ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པ་བདེ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ན་རང་གི་རིག་མ་ལ་བསྡུ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། རིན་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་ལྔའོ། །མཆོད་རྟེན་ནི་དེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་བརྒྱན་པ་བསམས་ན་ཞེས་སོ། །ཇི་སྐད་ དུ། མཆོད་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཞུགས་གནས་ཕོ་བྲང་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེར་ཡི་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དེ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་བསམ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་བཞི་དག་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ། བདག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཅེས་པ་ནི་རང་གི་ལྷ་མོའོ། །དེའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ལས་སྤྲོ་ཞེས་སོ། །མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པའོ། །ཨུཏྤལ་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །པདྨ་ལྔ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ་དེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཛཱ་ཏི་རྣམ་གསུམ་ནི་སྐྱེ་གནས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མའོ། ཀརྞི་ཀ་ནི་སྤྱན་མའོ། །མལླི་ཀ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །ཡཱུ་ཐི་ཀཾ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །ཀ་ར་བཱི་ར་ནི་སྒྲོལ་མའོ། །དེའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བར་བསམ་པ་ནི་ནང་དུ་ཚུད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་མཆོད་ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལ་མེ་ཏོག་ཅེས་བརྗོད་པ། བུད་མེད་གཞོན་ནུའི་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཞེས་སོ། །དེས་གང་ལ་མཆོད་ཅེ་ན། དཔག་ཚད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ། ངོས་རེ་ཞིང་ཡང་དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ཁྱོན་ཙམ་དུ་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་
Chinese
第八品，开示大小便之誓言之论疏。 第八品，开示大小便之誓言之论疏。 现在第八品，首先宣说供养祈请。从“此后”等语开始。所谓“珍宝吉祥”，是因圆满积聚而生起作用，故祈请之。以其为身语意之主，故为殊胜自在，其即为大金刚持。以对此之赞颂而作祈请，为宣说供养之义。以金刚为一切生起之处，故为金刚藏。以此可行，故为大乘。无论如何行持，皆无所缘，故为空性大瑜伽。以三门无过，故为普贤。以外道之供养为殊胜，故为最胜。以成为遍照等之共同形象，故为胜王。以贪欲等显现为金刚乘之道路，故为等同虚空界之最胜，远离一切过失。以其为最初之菩萨，故为四王。解脱乃大成就。其道为二次第。如是善为开示。以其遍布声闻等，故安住于三乘道。以其为一切所行之自性，故为具佛性者。以其远离错乱，故为清净之主。于众人之中，以种姓等超胜，故为人中胜。以其胜义中不变，故为菩提心，即法身。以具足相好之眼，即为圆满受用身。以十二次等转法轮，即为化身。彼亦身语意极清净。如是金刚乘大，如前。现在从“此后”等语开始，宣说承诺宣说供养。以其为三时不变之自性，故一切皆为虚空大字。如是说。以其成为一切之自在，故为一切主。金刚即珍宝，乃执持彼者。以一切如来灌顶为法王，故为一切灌顶。
English
Chapter Eight: Commentary on the Treatise Explaining the Vows of Excrement and Urine. Chapter Eight: Commentary on the Treatise Explaining the Vows of Excrement and Urine. Now, in the eighth chapter, the first part speaks of offering and supplication. It begins with "Then," and so on. "Precious Glory" is so-called because it arises from the perfection of accumulation, hence the request. As the master of body, speech, and mind, it is the supreme sovereign, the great Vajradhara himself. By praising him, one prays for the purpose of explaining the offering. Because the vajra is the source of all things, it is the essence of the vajra. Because one is to go here, it is the Great Vehicle. No matter how one practices, there is no object of focus, so it is the great purification of space. Because there is no fault in the three doors, it is Samantabhadra. Because it is superior to the offerings of outsiders, it is supreme. Because it has become the general form of Vairochana and others, it is the supreme king. Because desire and so on are shown as the path of the Vajrayana, it is the supreme, equal to the sphere of space, free from all faults. Because it is the first bodhisattva, it is the four kings. Liberation is great accomplishment. Its path is the two stages. Thus, it is well shown. Because it pervades the Shravakas and so on, it abides on the path of the three vehicles. Because it is the nature of all that is to be traversed, it is the Buddha-nature. Because it is free from the accidental, it is the lord of purity. Among people, because of the excellence of lineage and so on, it is the supreme among people. Because it is ultimately unchanging, it is the mind of enlightenment, the Dharmakaya. Having eyes adorned with marks and signs, it is the Sambhogakaya. Turning the wheel of Dharma twelve times and so on, it is the Nirmanakaya. That too, body, speech, and mind are extremely pure. Such is the great Vajrayana, as before. Now, beginning with "Then," and so on, it speaks of promising to explain the offering. Because it is the nature that does not change in the three times, all is the great letter of space. Thus it is said. Because it has become the sovereign of all, it is the master of all. The vajra itself is the jewel, the one who holds it. Because all the Tathagatas empower as the king of Dharma, it is the empowerment of all.
Chinese
俱胝圆满意义。因此，题为《如来供养之殊胜解说》。那是什么样的呢？金刚不坏三处住。意思是说，供养也安住于身语意不分离之处。以此供养，因具殊胜福分，故称身语意殊胜福分之胜者出现。首先宣说了供养之明妃，如“女儿”等。年轻的女儿是指青春未逝者。善妙之眼是指细长且无分别念地观看。容貌姣好，并以其他装饰来庄严，即指以此来庄严。年满二十五岁是指具有天性。从畜生中观察是指像酥油一样已经融化，像悲伤的索格莱一样，要好好地摄取。现在宣说了以外在场所的方式来清净。“处所”等。处所清净是指心意清净。远离人群聚集之处是指寂静之处。胜者之自性是指胜者出生之地。寂静之处是指声闻的处所。在那个地方，在四方形的台子上涂抹水或大小便等，清扫干净后，供养胜者。现在宣说了以四种中间果位来清净的明妃，要具备五种姓。宣说了“乳间”等。乳间是指心间，在那里安放由ཧཱུྃ།（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和金刚所化的不动佛。头顶中间是指头顶中央，在那里安放由ཨོཾ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和法轮所化的常住者。通晓仪轨是指通晓中等的近修、修持四支。脚是指双腿，在那里安放由ཧཱ།（藏文：ཧཱ།，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）和宝剑所成的不空成就佛。肚脐腰部是指从肚脐开始缠绕，在那里安放由སྦཱ།（藏文：སྦཱ།，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：斯瓦）和珍宝所生的宝生佛。秘密处是指在那里安放由ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）和莲花所生的无量光佛。胜者之子是指胜者和他的儿子，即胜者之子，以特别的虔诚，也要安放第二位。因此，中间未说到的都包括在“之间”中。五部是指要安放五部或部分。对于中间的明妃，也宣说了不要观修智慧心。虚空
English
All meanings are complete. Therefore, it is entitled "Excellent Explanation of the Tathagata's Offering." What is it like? The indestructible three places reside. It means that the offering also resides in a place where body, speech, and mind are inseparable. By offering in this way, one possesses excellent fortune, hence it is called the emergence of the Victorious One with excellent fortune of body, speech, and mind. First, the vidya of offering is explained, such as "daughter," etc. A young daughter refers to one whose youth has not faded. A beautiful eye refers to looking slender and long without conceptualization. To adorn a beautiful form and other things means to adorn with this. Reaching the age of twenty-five means having a divine nature. Observing from animals means that it has melted like butter and has passed away, like the sorrowful sog le, it should be taken well. Now it is explained that the external place should be purified. "Place" and so on. A clean place means a clean mind. Abandoning the gathering of people means a solitary place. The self-nature of the Victorious One refers to the place where the Victorious One was born. A peaceful place refers to the place of the Shravakas. In that place, on a square platform, apply water or urine, etc., clean it, and offer to the Victorious One. Now it is explained that the vidya of purifying with the four intermediate fruits should possess the five families. "Between the breasts" and so on are explained. Between the breasts refers to the heart, where Akshobhya, transformed from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and vajra, is placed. Between the expanded brains refers to the center of the head, where the permanent one, transformed from Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) and the wheel, is placed. Knowing the rituals means knowing the four branches of the intermediate approach and practice. The feet refer to the two thighs, where Amoghasiddhi, formed from Hā (藏文：ཧཱ།，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈) and the sword, is placed. The navel and waist refer to wrapping from the navel, where Ratnasambhava, born from Svā (藏文：སྦཱ།，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：斯瓦) and jewels, is placed. The secret place refers to placing Amitabha, born from Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) and the lotus. The son of the Victorious One refers to the Victorious One and his son, that is, the son of the Victorious One, and with special devotion, the second one should also be placed. Therefore, what is not mentioned in between is included in "between." The five families refer to placing the five families or parts. For the intermediate goddess, it is also explained not to meditate on the wisdom mind. Space