Chinese
关于圆满财富和受用以及化身，即三身完全清净的自性，成就补特伽罗的微小果，所说的是“咒语”等等。以光芒和偈颂来劝请诸如来和咒语之主，以加持心金刚等的咒语来修习，那被称为“近修”。如是，如所说“自心无垢之月”等，直至“与诸相皆分离而观想”。同样，从“生起补特伽罗”开始，直至“幻化智慧支分之想”之间所说。大成就支分灌顶之理，所说灌顶之微小果，即“大成就”等等。行持大成就之时，若将自身咒语的金刚持之主尊形象，观想为自己的头饰，则智慧金刚，即瑜伽士将会成就，是此之义。如是，如所说“于一切方所安住之，能仁之众”等，直至“自之部主为饰之顶髻”。同样，“灌顶微小果成就时”，直至“部主为顶饰之胜”。如是而说。所说区分近修之差别，即“近修”等等。智慧甘露，乃是中有（bardo）之识随行，先行融化之月，即以此而近修。如是，如所说“嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）”之心性等等，即是所说。此近修等四者，以及与因相合等之果，乃是属于坛城之主尊，因此以“胜”字来特别标示。如是，不能遣除一切散乱，且非智慧极度清净之自性，因此以“微小”之字来特别区分，应如是知晓。如是，属于主尊之四支分，连同果一并宣说完毕。现在，由于属于坛城一切本尊，故而宣说共同之近修。
English
Concerning the perfection of wealth and enjoyment, as well as the emanation, which is the nature of the three kayas being completely pure, the small fruit of accomplishing a person, what is said is "mantra" and so on. With rays and verses, one urges the Tathagatas and the lords of mantras, and whatever is meditated upon with the mantras that bless the heart vajra and so on, that is called "approaching." Thus, as it is said, "The moon of one's own heart, stainless," etc., until "one should contemplate as being separated from all characteristics." Likewise, starting from "generating a person," until "the thought of the limb of illusory wisdom" is what is said. The manner of empowerment as a limb of great accomplishment, the small fruit of empowerment that is spoken of, is "great accomplishment" and so on. At the time of performing great accomplishment, if one contemplates the form of the vajra-holder lord of one's own mantra as one's own head ornament, then the wisdom vajra, that is, the yogi, will be accomplished, this is the meaning. Thus, as it is said, "Those who dwell in all directions, the assembly of the capable," etc., until "the lord of one's own family becomes the crest ornament." Likewise, "When the small fruit of empowerment is accomplished," until "the lord of the family is the supreme head ornament." Thus it is said. What is said to distinguish the difference of approaching is "approaching" and so on. The nectar of wisdom is the mind of the intermediate state (bardo) following, the moon melting beforehand, that is, one should approach with that. Thus, as it is said, "Oṃ āḥ hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽)" the nature of mind, etc., is what is said. These four, such as approaching, and the fruits such as being in accordance with the cause, belong to the lord of the mandala, therefore they are specially marked with the word "supreme." Thus, since one cannot eliminate all distractions and it is not the nature of wisdom being extremely purified, it should be known that it is specially distinguished by the word "small." Thus, the four limbs belonging to the lord, along with the fruit, have been explained as one. Now, since it belongs to all the deities of the mandala, the common approaching is explained.
Tibetan
རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གིས་ཆེན་པོའི་སྒྲས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་པདྨའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ཞུ་བ་གཅིག་པུ་དེར་འདི་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་པོའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ནི་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གདོན་པ་སྟེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། གཉིས་པ་ས་བོན་བསྡུས་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་གཟུགས་ནི་རྫོགས་པ་སྟེ། བཞི་པ་ཡི་གེ་དགོད་པའོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོས་བསྙེན་པ་ཆེན་པོ་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ནི་སྤྱིའི་བསྙེན་པ་སྟེ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང༌། ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདོན་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་ཐུགས་ཟླ་བའི་རལ་གྲིའི་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། རང་ལ་བཤད་པ་ལྟ་བུར་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། །ཆོག་ཡིས་ནི་མངོན་པར་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་ནི། མིག་དང་སྐུ་སོགས་བྱིན་བརླབ་ཅིང༌། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་ཆེན་པོ་ལས། །སྔོན་བཞིན་དབང་བསྐུར་དེ་བསམ་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བཞི་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་བཞི་པོ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པས་ན་བར་མའི་སྒྲས་ཁྱད་པར་ དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ལ་ཡང་བསྙེན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དེ་བཞིན་རང་གི་ལྷ་འདྲ་རང་སྙིང་པོས། །བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་རྒྱུ་མཐུན་སོགས་བར་མ། །རང་སྣང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་སྦྱང༌། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ལྔར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་དགོད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེ་ཨོཾ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུའི་ཆར་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཤེས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་སྐུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་སྐུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་སྒྲིབ་གཡོགས་བྱེད་པས་ན་སྔོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་སྡོམ་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །དེའི་སྡོམ་པ་ནི་གསུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་ཉིད་གང་གི་ཡུལ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྔོམ་པའི་ཡུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །དེའི་སྡོམ་པ་ནི་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའི་གསུམ་ཡིན་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་གསུམ་དུ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་དོན་ཙམ་བླངས་ནས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྐུལ་བས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བཅས་པ་ལས་ཉམས་པའི་བསྙེངས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བྱིན་ གྱིས་རློབ་པ་ཉིད་དུ་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲག་ཤུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་པར་གསུངས་པའི་བསྐུལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ངེས་པར་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པ།
Chinese
因果相应的殊胜果，是由于智慧的差别，用“殊胜”一词来区分而说的，例如“又”等等。所有如来都随顺进入，在先导的莲花中，唯一的月亮融入其中，这些都完全由此转化而来，是主宰的种子。由此，也就在那里生起所有坛城本尊。由此，用“班匝德热嘎（བཛྲ་དྷྲྀཀ་，梵文天城体：वज्रधृक，梵文罗马拟音：vajradhṛka，字面意思：持金刚者）”等等的真言来驱除，这就是四金刚。也就是，第一是空性菩提，第二是种子汇集，第三是形象圆满，第四是安立文字。就像所说的那样。因此，要用四金刚来进行大的修持。这本身就是共同的修持，是因果相应的殊胜果。也就是，从“心间的月亮真言的光芒”开始，讲述了所有本尊的驱除。同样，在其他的法类中，也用“心月之宝剑精华的光芒”等等来讲述了同样的内容。同样，对于大的近修等等，成熟的殊胜果要知道是坛城本尊的共同部分。也就是，就像所说的那样：“如同对自己讲述一般灌顶，用仪轨来明显供养。”以及所说的那样：“同样，轮是加持眼和身等，因果相应是从殊胜中，如前灌顶那样思维。”同样，其他具有果的四支，也应当随顺讲述。由于四支小和大这二者之间存在，因此用“中等”一词来区分，对于智慧显现的，也要自己结合修持和因果相应等等。因此，说了“如是自己的本尊如同自己的心髓”等等的偈颂。同样，“如是因果相应等中等，自显智慧完全清净。”这样说道。用“五处”一词，是指五部的集合，是指智慧本身。智慧金刚的文字嗡（ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，字面意思：嗡）。
English
The great fruit of accordance is spoken of as being distinguished by the word "great" due to the distinction of wisdom, such as "or." All the Tathagatas follow and enter, and in the lotus that leads, the single melting moon is where these are completely transformed, the seed of the master. From that, all the deities of the mandala are generated there. From that, it is driven away by mantras such as "Vajradhṛka (བཛྲ་དྷྲྀཀ་, Vajradhṛka, Holder of the Vajra)," which are the four vajras. That is, first is emptiness bodhi, second is the collection of seeds, third is the completion of form, and fourth is the placement of letters. It is like what is said. Therefore, one should perform great practice with the four vajras. This itself is the common practice, the great fruit of accordance. That is, starting from "the light of the mantra of the moon in the heart," it explains the expulsion of all the deities. Similarly, in other things, it is also explained by "the light of the essence of the sword of the heart moon." Similarly, for great close practice and so on, the great fruit of ripening should be known as the common part of the mandala deities. That is, as it is said, "Empower as if speaking to oneself, and manifestly offer with the ritual." And as it is said, "Similarly, the wheel is to bless the eyes and body, etc., and accordance is from the great, and contemplate the empowerment as before." Similarly, the other four limbs with fruit should also be explained accordingly. Since the four limbs, small and large, exist between these two, it is distinguished by the word "intermediate," and for the manifestation of wisdom, one should also combine practice and accordance, etc., by oneself. Therefore, the verses such as "Thus, one's own deity is like one's own heart essence" are mentioned. Similarly, it is said, "Thus, accordance, etc., is intermediate, and one's own appearance is completely purified by wisdom." The word "five places" indicates the collection of the five families, which indicates wisdom itself. The letter Om of the wisdom vajra (ཨོཾ, oṃ, Om).
Chinese
갸（藏文）是金刚宝雨，从字母嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中产生，为了在智慧的境界中观修，应当忆念。所谓“总持”，就是如实知晓的定解。现在为了宣说加持身等之偈颂，因此宣说了“此即是”等。能成就一切身的三世诸佛即是成就者，因为以其果接近，所以是加持能近成就之身。其能遮蔽恶趣，故为“总”。其为三偈之境，故为能近成就之境。所说即是“佛身执持”等。所谓“成就总持之境”，与前相同，成就者即是诸佛。其总持即是加持语。其为何者之境，则应如是说。其即是“法性之语道”等，宣说了三偈。所谓“大成就之总持境”，即是成就者，亦是大者，即是诸佛。其总持即是加持意等，如前。其为三偈之三，其中第二偈，阿阇梨佛智从其意义中略取而作结合。现在劝请诸佛，因自己从所立誓愿中退失而惭愧，为了显示其加持修行者，故宣说了“佛”等。以猛厉成就，也应结合第十章所说的劝请偈颂，应如是作意。第十二章释竟。 第十二章：如来一切金刚结合誓句成就最胜决定显示之释。
English
갸 (gya) is the rain of vajra jewels, arising from the letter Om (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), and should be remembered in order to meditate in the state of wisdom. "Totalization" means the definitive understanding of what is known. Now, in order to show the verses that bless the body and so on, "This is" and so on are spoken. The Buddhas of the three times who accomplish the body are the accomplisher, and because the fruit is near, it is the blessing of the body that accomplishes near. It is the "total" because it obscures the evil destinies. It is the object of the three verses, so it is the object of near accomplishment. What is said is "Buddha Body Holding" and so on. The so-called "object of accomplishment totalization" is the same as before, the accomplisher is the Buddhas. Its totalization is the blessing of speech. To what object is it, it should be said like this. It is "the path of speech of the nature of Dharma" and so on, and three verses are spoken. The so-called "object of great accomplishment totalization" is also the accomplisher and also the great one, that is, the Buddhas. Its totalization is the blessing of mind and so on, as before. It is the third of the three verses, and in the second verse, Acharya Buddhajñāna took only the meaning and combined it. Now, urging the Buddhas, because of the shame of falling from their vows, in order to show that they are blessing the practitioner, "Buddha" and so on are spoken. It is also intended that the verses of exhortation spoken in chapter ten should be combined with fierce accomplishment. Commentary on chapter twelve. Chapter Twelve: Commentary on the Definitive Explanation of the Supreme Accomplishment of the Vajra Union Vow of All Tathagatas.