Tibetan
ང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བ་དེ་དག་གིས་གནས་བསམས་ནས་དགུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་སྟོན་ཏོ། །ལྕགས་ཀྱུས་དགུག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་པདྨོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དགུག་པ་ལ་བརྩོན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བཟའ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐུའི་རྡོ་རྗེར་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་གིས་བདག་ཉིད་བསམས་ལ། ལྕེ་ཉིད་ལ་འོག་ནས་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དེའི་སྦྱོར་བས་དེ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གསང་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཚན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ལྡན་པ། དབུ་རྒྱན་ལ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཆང་བའི་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྕེ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྕེའི་གནས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ཧཱུཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསམས་ཏེ། བདུད་རྩི་ལྔའི་སྦྱོར་བས་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱང་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་བསམས་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་སྟེང་དུ་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་ནང་དུ་དམ་ཚིག་གི་བཟའ་པར་བྱ་བའི་རྫས་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡང་འདིར་བར་སྣང་ལ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཐོད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འབར་བའི་ཨོཾ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་རླུང་དང་མེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་སྦྱར་བས་ཤེས་པར་བྱའོ།། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གསུམ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་ནི་འདིའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པའོ། །ད་ནི་སྔར་བཤད་པའི་འཁོར་ལོའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་རྒྱུད་གཞན་དག་གི་མན་ངག་གིས་གྲུབ་པ་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །སྔར་བཤད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་གྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ན་གངྒའི་བྱེ་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པོའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསྙེན་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་དུ་དང་པར་མ་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་སོ། །སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་འདི་ཉིད་ཆུང་དུ་དང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། དེའི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་བསྐུལ་བའི་གླུའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཆུང་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལས་སེམས་ཏེ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཤེས་གཉེན་དམ་པས་རྒྱུ་མཐུན་བྱས། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བཤད་པའོ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཆུང་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ནི་གང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དཔྱད་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དེ་འོག་རང་སྙིང་ས་བོན་འོད་རྣམས་ཀྱིས། །རང་གི་མིག་སོགས་ས་སྙིང་ལ་སོགས་པས། །ཇི་བཞིན་བཀང་ནས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྨིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཡི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་གསུངས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོད་ཟེར་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་བསྐུལ་ཞིང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྙེན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་རང་སྙིང་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་ཉིད་དག་དང་བྲལ་བར་དམིགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་ཤེས་རབ་ཡན་ལག་འདུ་ཤེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དབང་གི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་གསུངས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཚེ། རང་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བདག་པོའི་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་གི་དབུ་རྒྱན་ལ་བསམས་ན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཕྱོགས་ཚོགས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །ཐུབ་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་གཙོས་བརྒྱན་ཅོད་པན་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། དབང་འབྲས་ཆུང་ངུ་གྲུབ་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོས་དབུ་རྒྱན་མཆོག །ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ནི་བསྙེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་སེམས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཟླ་བཞུ་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་པ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་ཨོཾ་ཨཱ། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ལྷར་གཏོགས་པ་ཡིན་པས་ན་མཆོག་གི་སྒྲས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཡེང་བ་མ་ལུས་པ་བསལ་ བར་མི་ནུས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་བྱང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ན་ཆུང་ངུའི་སྒྲས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདག་པོའི་ལྷར་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་པོ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པས་གཅིག་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མ་ལུས་པར་གཏོགས་པས་སྤྱིའི་བསྙེན་པ་དང༌།
Chinese
那些具有力量的胜者们，意味着要思考处所并进行勾召。不仅用铁钩勾召，而且为了显示其他也能转变，所以说了金刚莲花等。身语意，是指身等自性的铁钩等，安住于风轮之上的所修之事，要勤奋勾召并修习。为了清净具有大力量的食物的差别，所以说了殊胜等，即以对具有一切殊胜的坛城金刚持的身金刚特别信乐的力量，观想自身，在舌头上以下面所说的次第，以那个金刚的加持，在那上面修习，就会变得像语金刚一样。这些也应在形等天女们的坛城的供养和赞颂之后进行，这就是所说的三秘密等。为了显示身等金刚持具有四手印等，所以说了殊胜的种类等，即以具有一切名称的身金刚等加持，心中具有智慧勇识，头饰上持有自己部主的身体金刚来观想自身并令其满足，这就是意义。所说的清净舌头，就是金刚加持等，即在舌头的位置观想安住于月亮上的字ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽），完全变化后，观想被ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）加持的五股金刚杵，以五甘露的加持，用清净等的仪轨来食用。这就是能够获得三金刚的意义。所示的清净仪轨是，观想从字ཨ་（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，字面意思：阿）产生的颅器，在上面观想字ཨོཾ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，字面意思：嗡），要知道在其中放置作为誓言物的食物。字ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）也在这里，与虚空中具有金刚自性的如来们一起，安住在颅器中。那就是被燃烧的ཨོཾ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，字面意思：嗡）加持的风和火等。
English
Those victorious ones who possess power mean to contemplate the place and summon. Not only summoning with an iron hook, but also to show that others can also transform, so the vajra lotus and so on were spoken. Body, speech, and mind, refer to the hook and so on of the nature of body etc., the object to be accomplished residing on the wind mandala, one should diligently summon and practice. In order to purify the distinctions of food that possesses great power, so excellence etc. were mentioned, that is, with the power of particularly believing in the body vajra of the Vajradhara mandala that possesses all excellence, contemplate oneself, and on the tongue, in the order described below, with the blessing of that vajra, practicing on it, one will become like the speech vajra. These should also be done after the offerings and praises of the mandalas of the goddesses of form etc., this is what is said as the three secrets etc. In order to show that the Vajradhara of body etc. possesses the four mudras etc., so the kinds of excellence etc. were spoken, that is, blessed by the body vajra etc. that possesses all names, in the heart possessing the wisdom hero, on the head ornament holding the body vajra of the lord of one's own family, contemplate oneself and satisfy it, this is the meaning. What is said about purifying the tongue, is the vajra blessing etc., that is, in the position of the tongue, contemplate the letter ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hum) residing on the moon, after completely transforming, contemplate the five-pronged vajra blessed by ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hum), with the blessing of the five amṛtas, one should eat with the rituals of purification etc. This is the meaning of being able to attain the three vajras. The shown ritual of purification is, contemplate the skull cup arising from the letter ཨ་ (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: A), and on top of it contemplate the letter ཨོཾ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, literal meaning: Om), one should know that the food to be eaten as the samaya substance should be placed within it. The letter ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hum) is also here, together with the Tathagatas who possess the vajra nature in space, should reside in the skull cup. That is, blessed by the burning ཨོཾ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, literal meaning: Om), wind and fire etc.
Chinese
应当通过结合章节来理解。 金刚誓言三者是刚刚讲过的，修行本身是最殊胜的。因此，“将转变为三身金刚持”，这是在说此功德。现在所说的是之前所说的轮之明咒持有者等成就的功德，即所谓的轮之誓言等。成就比其他外道宗派的诀窍所成就的更为殊胜。之前所说的五种神通成就的功德，就是所说的恒河沙数等。现在为了展示四支的果实，所以说了亲近的誓言等。所谓金刚的差别，就是小、中、大的差别。这个总结性的词语，通过小、大等差别来区分，就是亲近等，即三摩地是具有方便和智慧自性的坛城之主。通过它的结合，应当修持菩提之殊胜，这是亲近支，在激励之歌之后，与之前相似，生起本尊的特征，是同类因的果实，是小规模的阐述。就像这样，从“嗡啊吽”的心性开始，直到“dharmadhātujñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ（藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：धर्मधातुज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：dharmadhātujñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：法界智金刚自性我）”之间所说的那样。同样，从其他的心，即从“嗡啊吽”开始，直到“殊胜善知识做了同类因”之间所说的。近成就支和异熟果以小规模的遍知方式宣说，即近成就等，近成就的殊胜成就是指对具有金刚自性的眼等生处进行辨析。就像这样，就像所说的：“之后，以自己的心种子光芒，以自己的眼等和地精等，如实充满”。同样，从“从眉间将转变为遍知”开始，直到“以它的种子们”之间所说的。亲近支是
English
It should be understood by combining the verses. The three vajra vows are what was just said, and practice itself is the most supreme. Therefore, "will transform into the three-bodied Vajradhara," which is saying this benefit. Now, what is said is the benefit of the accomplishments of the wheel mantra holder, etc., which was said before, such as the so-called wheel vow, etc. Accomplishment is more supreme than what is accomplished by the secret instructions of other non-Buddhist sects. The benefit of accomplishing the five superknowledges that were mentioned before is what is said as the Ganges sand, etc. Now, in order to show the fruits of the four branches, the vow of approach, etc., is spoken of. The so-called distinction of vajra is the distinction of small, medium, and large. This summarizing word, distinguishing by distinctions such as small and large, is approach, etc., that is, samadhi is the lord of the mandala with the nature of skillful means and wisdom. Through its combination, one should meditate on the supreme of enlightenment, which is the branch of approach, after the song of encouragement, similar to the previous one, the characteristic of generating the deity, is the fruit of the same cause, which is a small-scale exposition. Just like this, starting from the mind nature of "Om Ah Hum," up to "dharmadhātujñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ (藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：धर्मधातुज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：dharmadhātujñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：法界智金刚自性我)," as it was said. Similarly, from other minds, that is, starting from "Om Ah Hum," up to "the noble spiritual friend made the same cause." The branch of near accomplishment and the ripening fruit are proclaimed in a small-scale omniscient manner, that is, near accomplishment, etc. The supreme accomplishment of near accomplishment refers to the analysis of the sense bases such as the eye, etc., which have the nature of vajra. Just like this, as it is said: "After that, with one's own heart seed light, with one's own eyes, etc., and earth essence, etc., having filled it as it is." Similarly, starting from "from the eyebrows will transform into omniscience," up to "with its seeds." The branch of approach is