Tibetan
ན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་བ་ན། །ཕྱག་འཚལ་ན་ནི་མ་རུངས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་གསང་སྔགས་བཟླས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསང་སྔགས་དེ་ཡང་གང་གིས་ཇི་ ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་མདོ་རུ་ནི། །བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་མཆོག །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ལ་གང་བསྐུལ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གསང་སྔགས་གང་གིས་ཤེ་ན། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་མཆོག །ཅེས་བྱ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ཡི་སྡོམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བཤང་གཅིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་ན་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པས་མཆོད་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །མི་སྣང་བ་ཡི་དམ་ཚིག་ནི། །དུས་བཞིར་ཇི་ལྟར་ཆོ་ག་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཤེས་རབ་མ་བསྐྱེད་ནས་དེ་དང་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫས་འཕྲོག་པའོ། །དེ་ལ་མི་སྣང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྦ་བར་བྱ་བའི་བརྡ་ཚིག་སྟེ་ལྷ་མོ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །རྣམ་གཅིག་ཏུ། ཡང་ན་རྫས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་དབྲོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ལས་གཞན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་བཙལ་བའོ། །ནམ་མཁའི་རིག་འཛིན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི་དབུ་རྒྱན་བསམ་པ་སྟེ། རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་འཆང་ལས་དང་པོ་པའི་དམ་ཚིག་ནི། ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཟས་དང༌། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་རྟག་པར་ནི། །སྔགས་སྟོན་ཆོ་ག་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཟས་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་སྔགས་སྟོན་པའི་ཆོ་ག་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཟས་ནི་ཟས་ཏེ་འདི་དག་ལ་བདུད་རྩིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་གས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ ལྟར་བརྟགས་ཏེ་སྤྱད་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟ་བའི་ཆོ་གས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་སྤྱད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གོམས་པར་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཟས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཟས་དངོས་སོ། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བནྡྷའི་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བནྡྷའི་འོག་ན་གནས་པའི་ཨ་དང་མེ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་རླུང་གིས་མེ་སྦར་དེས་བནྡྷའི་བདུད་རྩི་དངོས་གཞི་བསྲེགས་ཧཱུཾ་གིས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྱུང་བ་ཨོཾ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བནྡྷར་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ནི། སྔགས་སྟོན་ཆོ་ག་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བའི་དོན་ཞུས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ། སྟོན་པ་ཅང་མི་གསུང་བའི་དགོངས་པ་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་བརྗོད་ན་ལོག་པར་རྟོག་པ་འཛིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་མི་གསུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པར་དོགས་པ་མི་མཛད་པར་བཀའ་སྩལ་ཏུ་གསོལ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཚིག་འདི་ནི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ཡང་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ལྡན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ནི་མི་ཤེས་པ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་རྟོག་སྟེ་ཅི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་པར་མཁྱེན་ནས་བཀའ་སྩལ་ལམ། འོན་ཏེ་མི་མཁྱེན་ན་བཀའ་མི་སྩལ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་ཡི་གེ་ནི་མི་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཤེས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤེས་ནས་གསང་བའི་ཡི་གེ་ངོ་བོ་ཡོད
Chinese
那（ན་ཏེ།）么，佛陀菩萨（སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌།），以及独觉声闻等（རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་དེ་བཞིན་ཏེ།），在将身语意结合时（སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་བ་ན།），如果顶礼则会变得不悦意（ཕྱག་འཚལ་ན་ནི་མ་རུངས་འགྱུར།）。如是说。金刚禅定的结合是指观修金刚萨埵的身语意金刚，并念诵密咒之义。那么，这个密咒应该由谁以何种方式来做呢？于有情众生界之中（སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་མདོ་རུ་ནི།），应以禅定金刚来劝请（བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བར་བྱ།），以三金刚作殊胜顶礼（རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་མཆོག），誓言即从金刚中生出（དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའོ།）。如是说，那么劝请什么呢？说是“有情众生”，即应劝请一切身语意的自性。以什么劝请呢？说是“禅定金刚”，即以上所说的禅定金刚本身。以何密咒劝请呢？说是“以三金刚作殊胜顶礼”，即以身语意的自性之字“嗡”（唵，藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）来劝请，因为从其身语意本身生出，所以说是誓言从金刚中生出。四种次第修的要点是（བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ཡི་སྡོམ་པ་ནི།），“金刚粪便于虚空界”（རྡོ་རྗེ་བཤང་གཅིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས།）。等等如是说，此意为，在具备四种次第修的等持时，因具备五甘露，所以应具备供养的要点。不显现的誓言是（མི་སྣང་བ་ཡི་དམ་ཚིག་ནི།），“于四时如仪轨般”（དུས་བཞིར་ཇི་ལྟར་ཆོ་ག་བཞིན།）。如是说，此处是指未以等持生起智慧，而行持彼与明妃的禁行，并夺取菩提心的物质。其中，说“不显现”是指应隐藏的隐语，即指天女本身。另一方面，或者也应恒时夺取物质（ཡང་ན་རྫས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་དབྲོག）。此是指寻求不同于以等持生起的智慧，而是自性成立的真实手印。虚空持明者的誓言是头饰之想，盖印是为了持明之故。初学持咒者的誓言是（སྔགས་འཆང་ལས་དང་པོ་པའི་དམ་ཚིག་ནི།），“身体金刚与食物（ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཟས་དང༌།），外在金刚执持等（ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༌།），于金刚法恒常地（རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་རྟག་པར་ནི།），应行持密咒仪轨（སྔགས་སྟོན་ཆོ་ག་སྤྱད་པར་བྱ།）。”如是说，其中，身体金刚应用于食物，外在金刚应用于执持，金刚法应用于恒常地宣说密咒
English
Then, Buddhas and Bodhisattvas, as well as Pratyekabuddhas and Shravakas, when uniting body, speech, and mind, if prostrations are made, it becomes displeasing. Thus it is said. The union of Vajra Samadhi means contemplating the body, speech, and mind Vajra of Vajrasattva and reciting the secret mantra. So, who should do this secret mantra and in what way? In the realm of sentient beings, one should urge with Vajra Samadhi, make supreme prostrations with the three Vajras, and the Samaya arises from the Vajra. Thus it is said, so what should be urged? It is said "sentient beings," meaning one should urge the self-nature of all body, speech, and mind. With what should one urge? It is said "Vajra Samadhi," meaning with the Vajra Samadhi itself as mentioned above. With what secret mantra should one urge? It is said "make supreme prostrations with the three Vajras," meaning one should urge with the letter "Om" (ཨོཾ，ओम्，oṃ) which is the self-nature of body, speech, and mind, because it arises from its own body, speech, and mind, so it is said that the Samaya arises from the Vajra. The essence of the four stages of recitation and accomplishment is, "Vajra excrement in the realm of space." And so on, it is said, the meaning of this is that when one possesses the Samadhi of the four stages of recitation and accomplishment, because one possesses the five ambrosias, one should possess the essence of offering. The unseen Samaya is, "at four times as in the ritual." Thus it is said, here it refers to not generating wisdom with Samadhi, but practicing the conduct of it and the consort, and stealing the substance of Bodhicitta. Among them, saying "unseen" refers to a hidden term that should be concealed, which refers to the goddess herself. On the other hand, one should also constantly steal substances. This refers to seeking a real hand seal that is established by its own nature, different from the wisdom generated by Samadhi. The Samaya of the Vidyadhara of space is the thought of the headdress, sealing is for the sake of holding knowledge. The Samaya of the novice mantra holder is, "body Vajra and food, external Vajra holding, in Vajra Dharma constantly, one should practice the mantra ritual." Thus it is said, among them, body Vajra is applied to food, external Vajra is applied to holding, and Vajra Dharma is applied to constantly teaching mantras.
Chinese
意思是说，要做示现的仪轨。对此，身体的金刚食物是食物，这些要用甘露三摩地的仪轨来享用。外面的金刚执持者，是对外面的五种欲妙，按照金刚执持的自性来观察而享用。金刚法，即智慧的自性，要用如是的仪轨来加持和享用。像这样，使身语意熟悉，是最初行者的誓言。有些人说，身体的金刚食物是加持过的实际食物。所谓外面的金刚执持者，是指在班杂（藏文：བནྡྷ།，梵文天城体：वन्ध्य，梵文罗马拟音：vandhya，汉语字面意思：无结果的）外面，有以金刚吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志的。所谓金刚法，是指在班杂（藏文：བནྡྷ།，梵文天城体：वन्ध्य，梵文罗马拟音：vandhya，汉语字面意思：无结果的）下面存在的阿字和火、风等。对于那样的自性，用风点燃火，用它焚烧班杂（藏文：བནྡྷ།，梵文天城体：वन्ध्य，梵文罗马拟音：vandhya，汉语字面意思：无结果的）的实际甘露，用吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字从金刚中生起菩提心，汇集到嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字中，融入班杂（藏文：བནྡྷ།，梵文天城体：वन्ध्य，梵文罗马拟音：vandhya，汉语字面意思：无结果的）中，加持成甘露，对此，要享用明咒示现的仪轨。他们这样说。这样说完，世尊便不再说话。菩萨们请问世尊不说话的含义。一切如来对菩萨们说，世尊不说话的用意是，对于不可言说的意义，如果用语言表达，就会成为产生颠倒分别的处所，所以用不说话的方式来开示，他们是这样想的。然后，菩萨们这样说：请世尊不要顾虑我们对意义产生颠倒的理解而开示。那是因为，这些词句是跟随意义的。开示又是为了什么呢？因为有些具有梵天等神通智慧，却不了解一切法自性的人会这样想：难道如来是完全了解一切法的自性后才开示的吗？或者如果不了解就不开示呢？因为可能会产生这样的想法，所以请世尊开示。如来说：如来们的秘密文字是不了解的，因为是不可知的。有些人说，了解后才有秘密文字的体性
English
It means to perform the ritual of manifestation. For this, the Vajra food of the body is food, and these should be used with the ritual of the Samadhi of nectar. The external Vajra holder is to contemplate and use the five external objects of desire as the nature of the Vajra holder. The Vajra Dharma, which is the nature of wisdom, is to be blessed and used with such a ritual. Thus, making the body, speech, and mind familiar is the vow of the first practitioner. Some say that the Vajra food of the body is the actual blessed food. The so-called external Vajra holder refers to the Vajra marked with the Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) outside the Vandhya (藏文：བནྡྷ།，梵文天城体：वन्ध्य，梵文罗马拟音：vandhya，汉语字面意思：barren). The so-called Vajra Dharma refers to the A, fire, wind, etc., that exist below the Vandhya (藏文：བནྡྷ།，梵文天城体：वन्ध्य，梵文罗马拟音：vandhya，汉语字面意思：barren). For that nature, the wind ignites the fire, and it burns the actual nectar of the Vandhya (藏文：བནྡྷ།，梵文天城体：वन्ध्य，梵文罗马拟音：vandhya，汉语字面意思：barren), and the Bodhicitta arises from the Vajra with the Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), gathers into Om (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), dissolves into the Vandhya (藏文：བནྡྷ།，梵文天城体：वन्ध्य，梵文罗马拟音：vandhya，汉语字面意思：barren), and is blessed into nectar. For this, the mantra-showing ritual should be used. They say so. After saying this, the Bhagavan became silent. When the Bodhisattvas asked the meaning of the Bhagavan's silence, all the Tathagatas said to the Bodhisattvas, the intention of the Bhagavan's silence is that if the unspeakable meaning is expressed in words, it will become a place for generating inverted thoughts, so it is shown through the door of silence. This is what they thought. Then, the Bodhisattvas said this: Please, Bhagavan, do not worry about us having inverted understandings of the meaning and teach. The reason for this is that these words follow the meaning. And what is the reason for teaching? Because some who have the clairvoyance of Brahma, etc., but do not know the nature of all dharmas, will think, "Did the Tathagata teach after fully knowing the nature of all dharmas? Or if he does not know, will he not teach?" Because such thoughts may arise, please teach. The Tathagatas said, "The secret letters of the Tathagatas are not understood, because they are unknowable." Some say that the nature of the secret letters exists after understanding.