Tibetan
ལྡན་པའོ། །རིན་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་རིན་ཐང་མེད་པའི་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚད་ཙམ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །སྣའི་རྩེ་མོར་ཞེས་པ་ནི། །འདིར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དངོས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རླུང་ངོ༌། །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། ། གནས་པའི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གནས་པའོ། །མི་གསལ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་གསལ་བའི་གཟུགས་སམ་མི་གསལ་བའི་གཟུགས་སོ། །དབུགས་ཞེས་པ་ནི་དབུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཕྱུང་ནས་ནི་ཞེས་པ་ནི་འོག་གི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་བའོ། །པདྨའི་སྣ་རྩེར་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོའི་ཆོས་འབྱུང་གི་སྣ་རྩེར་རོ། །ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་སླར་ཡང་ཁ་དོག་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྣའི་རྩེ་མོར་རྣམ་པར་ཕྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཕྲ་མོ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པའོ། །ཐིག་ལེར་སོན་པར་བཞག་ཅེས་པ་ནི་སེམས་དེར་སོན་པར་བྱས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་ཞེས་བྱ་བའི་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པའི་ཡུལ་མིན་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གོ་སླའོ། །དོན་གྱི་རྗེས་འགྲོའི་བཟླས་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་གང་གྱུར་པའི་བཟླས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བཟླས་པས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པས་ཞེས་པ་ནི། །གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བའོ། །མཛེས་པའི་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བརྟགས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་སྒྲའི་ཚིག་ཏུ་བཟླའོ་ཞེས་དགོངས་སོ།། སློང་མོ་ཟ་ཞིང་མི་བཟླ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པར་གསལ་བར་བྱས་སོ། །སླར་གསོལ་བཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དངོས་པོ་མེད་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །རབ་ཏུ་གྲངས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ནས་སོ། །གཙོ་བོ་བཀའ་གང་བདག་གི་འདི། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་གང་ཞིག་དེ་བདག་གི་འདི་ཡིན་གྱི་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། ། མི་རྟོག་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། བརྗོད་དང་དམིགས་པར་བཅས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ཞིག་བརྗོད་པར་གནས་པ་དེ་ནི་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམིགས་པར་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་སྐུ། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་སྟེ། གང་ཞིག་སྔགས་ལས་བསྐྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འདི་རྣམས་དེ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བརྡ་རུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ལ་བརྡའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྡ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སྔགས་བཏུ་བ་གསུངས་པ། དང་པོ་གཅིག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་བཅུ་པོ་རྣམས། རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨཾ་ཨཿ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡི་གེའི་སྡེ་ཚན་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ཡི་གེ་ཀ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཚན་བདུན་ནི་སྡེ་ཚན་བདུན་ནོ། །སྡེ་ཚན་དགུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མེད་པ་ལས་དང་པོའི་ཡི་གེ་ཨ་གཅིག་གོ །གཅིག་ཅེས་པ་ནི་འདིར་རིགས་མཐུན་གཞན་ལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། དང་པོ་གཅིག་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོ་སྟེ་ཨ། ཨ་དེ་ཤེས་པ་ནི་མཆོག་གི །ཞེས་པ་གཞན་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འདིར་ཡང་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་གྱུར་ཀྱང་དེས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དབུས་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་དང་པོ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་ལ་དུས་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ནས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་སྒྲ་ནི་ཆོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅུ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བཅུའི་སྒྲས་འདིར་བཅུ་པ་གཞན་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཧའི་མཐར་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའོ། །ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་འདི་རྣམས་ལས་བཞི་ཚན་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པ་ནི་སྦྱོར་བར་མ་བཅིངས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་གང་ཞིག་ཕྱིར་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་དགུ་པོ་ཡང་བཅུ་ཡིས་མ་བཅིངས་པས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་ན། གཉིས་གཉིས་གཉིས་དེ་འདིར་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནས་གསུངས་པ། དེ་ནི་བཅིངས་མེད་ ཅེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡི་གེ་ཅུང་ཟད་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅིངས་པ་ནི། དེ་ཀུན་དུ་མ་བཅིངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་མའི་ཡི་གེ་ཧ་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ། །དེ་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སོ་སོར་སྦྱོར་བ་དགུའི་དབུས་ནས་འདིར་ནི་དགུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྡེ་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསལ་བར་འདོད་ནས་གསལ་པོར་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། དབྱངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དབྱངས་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པའོ། །གསལ་བྱེད་ནི་ང་ཉ་ཎ་ན་མ་རྣམས་སོ། །ཡི་གེ་ནི་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ལྷག་པ་གཟུང་ངོ༌། །དང་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། གྲངས་དགུའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་གོ་བར་བྱའོ། །དགུའི་སྒྲས་གྲངས་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི། །དགུའི་སྒྲ་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཅི་ཡི་གེ་ཧ་ཡན་འགར་བ་འདི་ཁོ་ནའམ། འོན་ཏེ་ཡི་གེ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་གསུངས་པ། མ་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་ཕན་ཚུན་དུ་ཡི་གེ་གཞན་གྱིས་གང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འདིར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་ཨ་དང་ཡི་གེ་ཧ་དག་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྔ་པ་ལྔ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་ཡི་གེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་བཅིངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། འབྱུང་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །འདིར་འབྱུང་བའི་མཐའ་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ཡིན་ཏེ། རས་ཀྱི་མཐའ་ལ་རས་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡི་གེ་ཨུ་ཐུང་དུ་འབྱུང་བར་བསྟན་ཏོ། །མཐའ་ཞེས་པ་འདིར་སྒྲའི་ཉེས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་ཏེ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འབྱུང་བའི་ཡིན་པར་རྟོགས་ཏེ། ཚིག་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ཀྱང་སྒྲ་རྣམས་འཇུག་པས་ན་མཐའི་སྒྲ་ཡི་གེ་ཨཱུ་རིང་པོ་བཟུང་སྟེ། ཡི་གེ་ཨི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཐའ་ཡང་ཡིན་པས་འབྱུང་པའི་མཐའ་སྟེ། དེ་ཡང་དག་ པར་ལྡན་པ་ནི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བསྟན་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་ལས་ཏ་གཞན་ལས་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །གང་གིས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྔར་གྱི་ལ་འབྲེལ་ཏོ། །ཆའི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆ་རྣམས་ནི་བཅུ་དྲུག་གི་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གི་ཆའོ། །དེ་ལ་ཡོད་པའི་དང་པོར་གྱུར་པའི་ཡི་གེའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན་གསུངས་པ། བཅུ་དྲུག་གནས་ཞེས་པ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་ལས་ས་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པས་གནས་པའོ། །ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དང་པོ་ལྔའི་སྒྲ་བསྟན་པ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། གཉིས་པ་ལྔ་སྨོས་པས་ཀྱང་སྡེ་ཚན་ལྔ་གཟུང་ངོ༌། །ཡི་གེ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ནི་སྡེ་ཚན་ལྔ་སྟེ་ལྔ་ལྔའོ། །བར་གྱི་ཚིག་བཞི་སྟེ། བ་ལང་གི་ཤིང་རྟ་བཞིན་ནོ། །སླར་ཡང་དེ་གང་ཞིག་ཡི་གེ་ཀ་ལ་སོགས་ནས་ཡི་གེ་མའི་མཐར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལྔའི་ལྔ་པ་སྟེ་ཡི་གེ་མའོ། །དེས་ཡང་དག་ལྡན་པ་ནི་གནས་གསུམ་དུའོ། །བཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གསུམ་དང་གསུམ་ཞེས་གསུམ་གཅིག་ལྷག་པར་རོ། །བཞི་དང་གསུམ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་སྦྱར་ལ་།ངེས་པར་བཅིངས་པའི་གནས་གསུམ་པོ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་སྦྱར་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་དང་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དག་དང་པོ་དང༌། གསུམ་པར་གནས་པ་ལ་གསུམ་དུ་ངེས་པར་བཅིངས་ཏེ། ཡི་གེ་ཨ་དང༌། ཡི་གེ་ཨོ་དང༌། ཡི་གེ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཧ་དང༌། ཡི་གེ་ཨཱུ་དང༌། ཡི་གེ་མའོ། །གཉིས་པ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡང་བཞིས་ངེས་པར་བཅིངས་ཏེ། ཡི་གེ་ཨ་གཉིས་དང༌། དེ་ནས་ཚེག་དྲག་དང༌། ཡི་གེ་མའོ། །ཐིག་ལེ་རང་བཅས་ཞེས་པ་ནི། དང་པོ་ཨོཾ་ནི་ལྷག་མའི་གནས་ལ་ཡི་གེ་མ་ཐིག་ལེར་བྱའོ། །རིང་པོར་བཅས་ཞེས་པ་ནི་གནས་གཉིས་པར་ཡི་གེ་ཨ་ལ། ཡི་གེ་ཨ་གཞན་གྱིས་རིང་པོར་རོ། །ཡོན་ཏན་སྦྱོར་བ་ཕྱིས་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་ཡི་གེ་ཨུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཡི་གེ་ཨོ་ཡིན་ཏེ་དང་པོའོ། །དང་པོ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཐིག་ལེར་སྦྱར་བ་དང༌། ཡི་གེ་ཧ་ལ་ཡི་གེ་ཨུ་སྦྱར་བ་ཡང་ངོ༌། །གཉིས་པར་ཚེག་དྲག་བཞག་སྟེ་འདིའི་ཡི་གེ་མ་དབྱི་བར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཐུང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཐུང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་མཐའ་དག་དང༌། ཚིག་མཐའ་དག་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྤངས་པའི་བརྗོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་མའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་དུ་མ་རྣམས་ལ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལོག་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་མིན་ཞེས་པ་ནི། གཅིག་པོ་དེ་ཡང་ཡི་གེ་དུ་མའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡི་གེ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གང་ཞིག་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་སྔོན་དུ་བྱས་ལ་ཕྱི་ནས་བརྗོད་པ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལ་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྀ་རཱྀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མ་ནིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། ཚིག་བསྡུ་བ་དང༌། ཕན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །སྔགས་བཏུས་ནས། ད་ནི་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་གསུངས་པ། འོག་དང་སྟེང་དུ་བཅས་པར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོག་ནི་མཐའ་མའོ། །སྟེང་ནི་དང་པོའོ། །དབུས་དང་བྲལ་ན་དང་པོ་དང་ཐ་མ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་པས་ན་དབུས་ཀྱང་གོ་བར་བྱའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་གསུམ་པོ་འདི་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཐ་མར་རྣམ་པར་གནས་པར་བློས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མྱུར་བ་དང་བུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བརྗོད་པའི་སྔགས་འདི་དག་ཅེས་པ་ནི། སྔགས་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་མེད་ངོ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་ག་ན་གནས་པའི་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ལྷ་རུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་གང༌། །ཞེས་པ་ནི་ལྷ་གང་ཞིག་དེར་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་གསུངས་པ། ཨ་ཡིས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ད་སྟེ། འདིར་ མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པར་བསྟན་པའི་ཡི་གེ་ཨ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་དེ་སྙིང་གར་བལྟས་ལ། དེ་ལ་ཡི་གེ་ཨཿ་གནས་པ་དང༌། མཐར་ཡི་གེ་ཨོཾ་འཇུག་པའི་རླུང་དང༌། ཡང་དག་ལྡན་པར་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྲོ་བའོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་འབྱུང་བའི་རླུང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་སྔར་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཐོགས་པ་དེ་ནས་བསྡུས་སྟེ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་མ་ཉམས་ཞེས་པ་ནི། །རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གོས་དཀར་ལ་སོགས་བཟླས་བཤད་པ། །ཞེས་པ་ནི་གོས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བཞིར་བྱས་ཏེ་བཟླས་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱོར་བཞི་བསྡུས་པས་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལས་དབུགས་དགུ་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རིམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཉིན་མཚན་གཅིག་ལ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལས་ཞེས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྩིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རིག་པའི་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་འདིས། །ཞེས་པ་ནི། རིག་པ་ཤེས་རབ་དའི་ཆོ་གའི་རིམ་པས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ཆོ་གས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་དོན་ཞེས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཟློས། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་དང་ལྷ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གཞན་བྱེད་ཅེས་དགོངས་པའོ། །གླང་པོའི་རྗེས་ནི་འཚོལ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་ནི་འདིར་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །སྦྱོར་བ་གསུམ་དུ་ལྡན་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་སྤྱན་དྲངས་པ་འཇུག་པ་དང༌། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་འབྱུང་པ་དང༌། །བཞུགས་པ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །ལྷ་འདི་ཉིད་གསལ་བར་གསུངས་པ། སྤྱན་དྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཞུགས་མ་ཡིས་ནི་ཞེས་པ་ནི་འཇུག་པའི་རླུང་ངོ༌། །མྱུར་བ་ཡིས་ནི་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བའི་རླུང་ངོ༌། །དལ་བར་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་གནས་པར་འདོད་པའོ། །དབུགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་དབུགས་ལ་བརྟན་ པ་ཐོབ་པའི་རླུང་ངོ༌། །མྱུར་བའི་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བའོ། །དལ་བ་ཅན་ནི་གནས་པར་འདོད་པའོ། །རྣལ་མ་སྡུད་ནི་འཇུག་པའོ། །སྔགས་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བའོ། །དང་པོའི་ཡི་གེ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་སྦྱོར་བ། རྟག་ཏུ་དབུགས་ནི་རྔུབ་བར་བྱ། །བརྒྱད་པའི་མཐའ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧའོ། །དབུགས་གཏོང་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་འབྱུང་བའོ། །ཡི་གེ་ཧ་ཡང་གནས་པར་གོ་བར་བྱའོ། །གསང་ཞིང་དགོངས་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ནང་གི་དུས་སོ། །བསམ་གཏན་བཟླས་བརྗོད་མེད་མོད་ཀྱི། །ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་
Chinese
具足。所谓“珍贵”，是因为非常需要。如同珍宝一样，是无价的风界。芥子，是指谷粒的大小。这是它本身的意义。鼻尖，这里也是它本身的意义。五智之实，是因为是五方如来的自性，所以如明镜等是五智的本体。所谓“彼”，是指风。应当修习，是指剩余的部分。 “安住之神”，是指三字安住。所谓“非明明显之自性”，是指明亮的形象或非明亮的形象。气息，是指气息自性的菩提心。所谓“取出”，是指从下方的金刚道取出。莲花之鼻尖，是指天女法源的鼻尖。所谓五色等，是指当再次将五色自性的风从鼻尖取出时，那时称为命和勤奋。自咒，是指不可摧毁的微细字，呈明点之相。安住于明点，是指心中生起后进行修习。从鼻尖芥子开始，直到“非瑜伽士孩童之境”等之间，很容易理解。意义的随行念诵，是指随行于进入、安住和生起的念诵。因为无自性，是指从不可摧毁的自性中产生。美丽，是指以持续不断散发的方式。考察，是指无自性。三世诸佛，是指三世诸佛的自性三字。金刚念诵中如此说，是指在金刚念诵的声音词语中念诵。乞讨而食却不念诵等，是简略地阐明。再次祈请享用，是指祈祷。具吉祥，是指金刚手。大遍照，是指金刚。
English
Complete. The term "precious" is used because it is extremely necessary. Like a jewel, it is the priceless realm of wind. Mustard seed refers to the size of a grain. This is its meaning. The tip of the nose, here too, it has the same meaning. The reality of the five wisdoms, because it is the nature of the five Tathagatas, therefore, like a mirror, it is the essence of the five wisdoms. "That itself" refers to the wind. "To be meditated upon" means the remaining part. "The abiding deity" refers to the three letters abiding. "The nature of the non-clear clarity" refers to a clear form or a non-clear form. Breath refers to the mind of enlightenment that is the nature of breath. "Having extracted" means extracting from the lower vajra path. The tip of the lotus nose refers to the tip of the nose of the goddess's dharma source. The term "five colors" and so on, refers to when the wind of the nature of five colors is again extracted at the tip of the nose, at that time it is called life and effort. The self-mantra refers to the indestructible subtle letter in the form of a bindu. To place it as having reached the bindu means to generate it in the mind and then meditate on it. Starting from "mustard seed at the tip of the nose" up to "not the realm of a yogi child" and so on, it is easy to understand. The recitation that follows the meaning refers to the recitation that follows entering, abiding, and arising. Because of the lack of self-nature, it means arising from the indestructible self-nature. Beautiful means in a way that radiates continuously. Examination means without self-nature. The Buddhas of the three times refers to the three letters of the nature of the Buddhas of the three times. It is said thus in the vajra recitation, which means to recite in the sound words of the vajra recitation. Begging for food but not reciting and so on, is explained in brief. To request to partake again means to pray. Glorious means Vajrapani. Great Vairocana means Vajra.