Tibetan
ལེའུ་གསུམ་པ། ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་བསྡུས་པའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ། ལེའུ་གསུམ་པ། ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་བསྡུས་པའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ། ད་ནི་ལེའུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ནས། དྲིས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་པ་ནི་ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཐབས་གང་གི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། ལན་དུ་དང་པོའི་གོ་རིམས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་ནི་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྟེ་ཞེས་པ་སྟེ། ལུས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལྷ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ལྷ་དགོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང༌། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །རགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རགས་པའི་རྟག་པ་བཟློག་པ་དང༌། རགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་སློབ་སྟེ། རླུང་དང་སྔགས་དང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གང་གི་ཡང་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་པོ་དང༌། བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང༌། གཉི་གའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནང་པ་ཡང་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་རགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་རྟོག་གེ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ལུང་དང་ཞེ་འགྲས་པའི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཡང་ཐབས་གང་དང་གང་གིས་བྱེད་ཅེན་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། མ་ནོར་བའི་བཟླས་པའོ། །དེ་ཡང་གང་གི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་བྲལ་བས་ན་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་རླུང་ཉེ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་སྟེ། གནས་པ་ནི་སྲོག་གོ །འབྱུང་བ་དང་ འཇུག་པ་ནི་རྩོལ་བའོ། །ཡང་ན་འབྱུང་བ་ནི་རྩོལ་བའོ། །འཇུག་པ་ནི་སྲོག་གོ །ཡང་ན་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་ནི་སྲོག་སྟེ། ཡན་ལག་གི་རླུང་ནི་རྩོལ་བའོ། །ཡང་ན་རླུང་དངོས་ནི་སྲོག་སྟེ། དེའི་ལས་ནི་རྩོལ་བའོ། །དེ་ཡང་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཏེ། རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའོ། །ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། ཡུངས་ཀར་ཙམ་སྟེ། ཡུངས་ཀར་དང་འདྲ་བའི་ཚད་དོ། །གར་བསྒོམ་ཞེ་ན་རང་གི་སྣའི་རྩེ་མོའི་སོར་བཞི་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ལ་དེ་ལ་རླུང་བསྡུའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཏད་དེ་བསྒོམ་པའོ། །དུས་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་ཞེའོ། །ཡང་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། རང་གི་སྣའི་རྩེ་མོ་ལ་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་བསམས་ལ། རང་གི་སྙིང་གར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། འདིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པས་ཁ་དོག་ལྔའོ། །ཡུངས་ཀར་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་པའོ། །གནས་གར་བསྒོམ་ཞེ་ན་སྣའི་རྩེ་མོ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ཁ་བྱེ་བ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །ཡང་ན་རང་གི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་ནོར་བུའི་ཆ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་མདུད་པའི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་པ་ཞིག་བསམས་ལ་རང་བཞིན་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་དེ་ལ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །ཡང་ན། རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །ཞེས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྣ་རྩེ་རེ་རེ་ལ་གནས་པ་སྟེ། འདིས་འབྲས་བུ་རིན་ཐང་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའོ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་པ་ནི་ཚད་འཛིན་པ་སྟེ། གང་གི་གཟུགས་ཡུངས་ཀར་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེས་གཞན་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཚིག་འདི་བསྟན་པའི་དོན་ལ་གནས་ན་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེའི་ངག་གི་ཚོགས་འདི་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ གོ །ངེས་པའི་དོན་དང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་དབྱེ་བས་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དྲང་བའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་སོ། །བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་བྱས་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་མཐུན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྒོ་ང་ལ་སྐྱེས་པ་དང་མཐུན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་མཐུན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་མཐུན་པར་བྱས་པའོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་བཤད་པ། སྣའི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་པའི་རང་གི་ལྷའི་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་ཚུལ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཅིག་ཤོས་བཤད་པ། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡི་གེའོ། །དེ་ཉིད་ལས་བཏུས་ནས་གསུམ་དུ་འདོད་པའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ངོ༌། །བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་ནི་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་དགོད་དོ། །འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་ལྡང་བ་ནི་དབུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཨོཾ་ནི་འཇུག་པའོ། །ཧཱུཾ་ནི་ལྡང་བའོ། །ཨཱཿ་ནི་གནས་པའོ། །གང་གིས་གང་ལས་འབྱུང་བ་གནས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྟེ་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རླུང་ངོ༌། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཐིག་ལེའམ། ཡི་གེའམ། སྐུ་དང་མཚན་མ་དང་ཁ་དོག་རགས་པའི་ངོ་བོར་རོ། །གནས་གང་དུ་ཞེ་ན། སྟེང་གི་སྣའི་རྩེ་མོར་རབ་ཏུ་བརྟག་སྟེ། སྣའི་རྩེ་མོ་ལ་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེས་བཀའ་དགོངས་པ་ཅན་གཞན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པ་ལས་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཆོག་འཛིན་པ། །ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྤྲོས་པ་ དང་ངལ་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །འགྲོ་བ་གཅིག་པུ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་དག་བྱེད་པའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་གཞན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཡང་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་གང་གིས་ཕྱག་འཚལ་ཞེ་ན། སྡུད་པ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ལས་བྱུང་བ་དེས་ཕྱག་འཚལ་ཞེའོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ལན་དུ། ཁྱོད་གསང་དགོངས་པ་མ་རྟོགས་པ། །ཞེས་པ་ནི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཅན་མ་རྟོགས་པ་སླར་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རླུང་གྱུར་ཅིང༌། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཁུ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉད་རླུང་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ་དེ་ཉིད་རླུང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ལས་རླུང་དུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཡོ་བ་དང་བརྟན་པ་གཅིག་གིས་གཅིག་སྤངས་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྣམ་གནས་པ། །ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོར་གནས་པ་དང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །ངོ་བོར་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རླུང་གཉིས་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རླུང་ལས་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགགས་པ་དེའི་ཚེ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་སྟེང་གི་དོན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་མཆོག་གི་ཧཾ་ངོ༌། །ཡང་ན་གོ་འབྱེད་པའི་དོན་ནི་ཤོང་བས་ནམ་མཁའ་སྟེ། གང་དུ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱས་ནས་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཤོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་སྟེང་གི་དོན་གྱི་ནམ་མཁའ་སྟེ། དེའི་དབུས་ན་གནས་པ་ནི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ། རླུང་མི་ཤིགས་པའོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འབྱུང༌། དེ་ལས་ཆར་པ་འབབ་སྟེ། དེའི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་གྱེན་དུ་གྱུར་པ་གནས་པས་ཟས་ཀྱི་རོ་མྱང་བའི་ཆར་བ་འབབ་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ནམ་མཁའ་ན་ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་དང་། སྐར་མ་དང༌། སྤྲིན་དང༌། ན་བུན་དང༌། རིའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་མང་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལས། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དང༌། ཨོཾ་དང༌། མེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་འདི་ལྟར་སྲོག་ནི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དང་གནས་པ་དང་དར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་རླུང་གིས་བྱེད་དོ་ཞེའོ། །རླུང་དེ་ཉིད་ཀྱང་དུ་ཞེ་ན། ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་མིང་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་དབང་དུ་ནི་ལྔ་དང༌
Chinese
第三品，摄集语远离之断疑。 第三品，摄集语远离之断疑。 现在要讲第三品金刚念诵，因为不知其为何如，故提问：世尊，语远离应如何修学？此乃提问以何种方便能知语远离。答曰：先示最初之次第，即刚讲完蕴、界、处等是身远离，为遮止执身为一故。其中，于蕴、界、处等安立天尊，是为安立天尊。能饶益一切共同之成就与殊胜之成就。所谓粗瑜伽，是为遮止粗分之常执，且缘于粗分故。生起次第圆满后作何事耶？答：修学语远离，即转为缘于气、明咒与金刚念诵之等持。是何者之行境耶？答：是金刚等种姓者之行境，非其他任何者之行境。非何者之行境耶？答：非大乘行者之行境，乃唯识者与行、作及二续部之行者之行境。金刚乘内亦非一切之行境，因生起次第亦缘于粗分故。又为何非彼等之行境耶？答：因其极细微故，非论理者之行境，亦非与经论相违者之行境，故当宣说之。语远离亦以何种方便而行耶？答：以明咒之真如，即无谬误之念诵。又其成为何者之助伴耶？答：因与气之真如次第相离故，不能知晓，故气成为亲近之助伴。所谓气又是何者耶？答：即命与功用，安住是命，生起与 进入是功用。又或生起是功用，进入是命。又或根本五气是命，支分之气是功用。又或真实之气是命。
English
Chapter Three: Cutting Doubts by Summarizing Speech Isolation. Chapter Three: Cutting Doubts by Summarizing Speech Isolation. Now, the third chapter, the Vajra Recitation, will be explained. Because it is not known what it is like, the question is asked: O Bhagavan, how should one train in speech isolation? This is asking by what means speech isolation can be known. In response, the initial order will be shown: The aggregates, elements, and sense bases, etc., which have just been explained, are body isolation, to prevent grasping the body as one. Therein, establishing deities on the aggregates, elements, and sense bases is the establishment of deities. It benefits all common and supreme accomplishments. The so-called coarse yoga is to avert the coarse permanence and because it focuses on the coarse. What is done after the completion of the generation stage? Answer: Train in speech isolation, which turns into samadhi focused on wind, mantra, and vajra recitation. Whose domain is it? Answer: It is the domain of those of the vajra lineage, etc., and not the domain of anyone else. Whose is it not? Answer: It is not the domain of the Mahayana practitioners, but it is the domain of the Vijnanavada practitioners, and those who abide in action, conduct, and both tantras. The Vajrayana inner path is also not the domain of all, because the generation stage also focuses on the coarse. Why is it not their domain? Answer: Because it is very subtle, it is not the domain of logicians, nor is it the domain of those who contradict the scriptures, so it should be explained. By what means is speech isolation practiced? Answer: By the suchness of mantra, which is the unerring recitation. And what does it become a helper to? Answer: Because it is separated from the order of the suchness of wind, it is not known, so wind becomes a close helper. What is wind? Answer: It is life and effort; abiding is life; arising and entering is effort. Or arising is effort, and entering is life. Or the five root winds are life, and the branch winds are effort. Or the actual wind is life.
Chinese
诶。那的业是勤奋。那又从何得知呢？从《密集金刚》中得知，五彩缤纷的珍宝是五股金刚杵。尺寸是多少呢？芥子大小，是和芥子一样的尺寸。在哪里修习呢？在自己鼻尖四指宽的地方修习，并在那里收摄气息。用什么修习呢？用瑜伽智慧，用三摩地反复专注地修习。时间是多久呢？恒常，直到没有获得果位之前，都要修习。或者因为像珍宝一样，所以是珍宝，在自己的鼻尖观想一个芥子大小的明点，在自己的心间也是一样，这会生起五种智慧，所以是五种颜色。芥子等等和上面说的一样。或者五彩缤纷的珍宝是菩提心的明点，芥子大小。处在何处修习呢？在鼻尖，在眼睛等等张开智慧脉的地方修习。或者在自己的五股金刚杵的宝珠部分，在大乐轮中央的结内，观想一个芥子大小的菩提心明点，在自身脐轮的方向也是一样，要学习在那里生起和融入。或者说，五彩缤纷的珍宝。是指身语意的每个鼻尖上都存在，因为由此获得无价的果实，所以是珍宝。芥子的颗粒大小是衡量尺寸，凡是形状和芥子一样的，就叫做芥子大小。金刚之语是因为难以理解，所以是用密意来说的。或者像金刚能摧毁其他事物一样，如果这个词安住在所诠释的意义上，就能摧毁其他的烦恼。或者金刚是金刚萨埵，他的语集合也是金刚之语。以了义和不了义的区分来说，是指了义是微细瑜伽，不了义是生起次第。什么是生起次第的瑜伽呢？因此说了要修习生起次第，因为和众生的出生方式一致，所以是生起次第，有些是从蛋里出生
English
E. Its action is diligence. How is that known? From the Guhyasamaja Tantra, the five-colored jewel is the five-pronged vajra. How much is the size? It is the size of a mustard seed, the size of a mustard seed. Where to meditate? Meditate at about four fingers' breadth from the tip of your nose, and gather the breath there. With what? With yoga wisdom, meditate repeatedly with samadhi. How long is the time? Constantly, until the fruit is not obtained, meditate until then. Or because it is like a jewel, it is a jewel, imagine a mustard-seed-sized bindu at the tip of your nose, and it is the same in your heart, this will generate five wisdoms, so it is five colors. Mustard seeds and so on are as above. Or the five-colored jewel is the bodhicitta bindu, the size of a mustard seed. Where to meditate? At the tip of the nose, meditate on the opening of the wisdom channels in the eyes and so on. Or in the jewel part of your own five-pronged vajra, in the knot in the center of the great bliss wheel, imagine a mustard-seed-sized bodhicitta bindu, and it is the same in the direction of your own navel chakra, learn to arise and dissolve there. Or, the five-colored jewel. It refers to the presence on each tip of the nose of body, speech, and mind, because by this one obtains a priceless fruit, therefore it is a jewel. The size of a mustard seed is to measure the size, whatever shape is the same as a mustard seed is called the size of a mustard seed. The vajra word is difficult to understand, so it is spoken with secret meaning. Or just as the vajra destroys other things, if this word abides in the meaning it explains, it will destroy other afflictions. Or the vajra is Vajrasattva, and his collection of speech is also the vajra word. In terms of the distinction between definitive and interpretable meaning, it means that the definitive meaning is subtle yoga, and the interpretable meaning is the generation stage. What is the yoga of the generation stage? Therefore, it is said to practice the generation stage, because it is consistent with the way sentient beings are born, so it is the generation stage, some are born from eggs.