Tibetan
་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདེ་གཤེགས་གནས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་ཞེའོ། །དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེན་པ་འདིར་ནི་དངོས་པོ་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེའོ། །འཆི་བ་མེད་ཅེའོ། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པར། །འཁོར་བ་ཉིད་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་བསམ་པའོ།། རླུང་གི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ནི། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་མེད་པར་ཞེའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུང་དུ་མེད། །ཅེས་པ་ནི། སེམས་ལ་དམིགས་པ་བསྒོམ་དུ་མེད། །ཅེའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུར་གྱུར་པས། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ཞེས་པས་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་དང་སྐྱེ་བ་བཞི་འབྱུང་ཞེའོ། །དེ་ཉིད་རླུང་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པ་དང་རླུང་འགྲོགས་ཏེ་བྱེད་ཅེའོ། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་སླར་ཡང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལུས་སུ་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་འབྱུང་བའོ། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཞེས་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལྷའི་སྐུར་བསམ་པའོ། །དེ་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པའི་གོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་བས་བདག་ཉིད་མཆོད་ལ་འཇུག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་མཆོད་པར་བྱ་ཞེའོ། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་དག་ཉིད་ཡིན་ཞེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཐམས་ཅད་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོའང་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེའོ། །དེ་བས་ཀུན་ནས་འབད་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འབད་པ་མཆོད་ཅེའོ། །དེའི་ནི་བདག་མཆོད་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བསྟན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར། མཆོད་པའི་རྫས་དང་ཐབས་བསྟན་པ། །དེའི་ཕྱིར། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྔགས་ནི་མཆོད་པ་དབུལ་བའི་སྔགས་སོ། །ཕྱག་རྒྱའང་དེའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །ཡང་ན་སྔགས་ནི་ཡིད་སྐྱོབ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་སྙིང་ག
Chinese
以……瑜伽士。说“往诣善逝处”者，谓心离分别，则往诣佛处。就胜义谛而说，在此离分别之真谛中，任何事物皆不生。无有死亡。偈云：心性本净。 当知轮回自性。谓思一切轮回自性清净。偈云：无有风之结合。谓无金刚念诵。偈云：心性不可执。谓心无有可观修之对境。偈云：以心性为因。谓诸法皆由心生，故云因此。偈云：业与生皆生。谓四业与四生生起。偈云：彼与风完全结合。谓识与风相伴而行。偈云：三识复又。 生于瑜伽士身。谓生起如幻之身。偈云：名为幻身。等等，谓瑜伽士之蕴等一切，以幻喻十二喻近似表示，思维为天身。其后，为显示对如幻之身供养之理。故说：因此当入于自供。等等，谓一切由我所显现皆如幻，故当供养我。偈云：我即一切佛。谓一切佛之体性即是真如。偈云：菩萨 一切皆是。谓一切菩萨之体性亦是我。偈云：因此从一切努力。 当恒时供养我。谓是佛与菩萨之体性，故当努力供养一切。此乃显示彼堪为我供养之器。何以故？为显示供养之物与方法。因此。咒与手印之结合等。等等，谓此中咒乃供养献供之咒。手印亦是彼之手印。坛城乃供养之坛城。其他易解。又或咒乃为救护意，即心咒。
English
By...the yogi. The saying, "Goes to the place of the Sugata," means that the mind, being free from conceptualization, goes to the place of the Buddha. Speaking in terms of ultimate truth, in this truth free from conceptualization, nothing is born. There is no death. The verse says: The nature of the mind is completely pure. One should know that samsara itself is the nature. This means contemplating that all of samsara is naturally completely pure. The verse says: Without the combination of wind. This means without vajra recitation. The verse says: The nature of the mind cannot be grasped. This means that there is no object to meditate on in the mind. The verse says: Because the nature of the mind has become the cause. This means that all phenomena arise from the mind, therefore it says, "Therefore." The verse says: Actions and births all arise. This means that the four actions and four births arise. The verse says: That itself is perfectly united with wind. This means that consciousness and wind go together. The verse says: The three consciousnesses again. Arise in the body of the yogi. This means that an illusory body arises. The verse says: It is called an illusory body. And so on, meaning that all of the yogi's aggregates, etc., are approximated by the twelve similes of illusion, and are contemplated as the body of a deity. After that, in order to show the meaning of making offerings to the illusory body. Therefore it says: Therefore, one should engage in self-offering. And so on, meaning that everything that appears to me is just an illusion, therefore one should offer to me. The verse says: I am all the Buddhas. This means that the nature of all the Buddhas is the true nature itself. The verse says: Bodhisattvas Everything is itself. This means that the nature of all Bodhisattvas is also me. The verse says: Therefore, with all effort. One should always make offerings to me. This means that it is the nature of the Buddhas and Bodhisattvas, therefore one should diligently offer everything. This shows that it is fit to be an object of my offering. Why? In order to show the objects and methods of offering. Therefore. The combination of mantra and mudra, etc. And so on, meaning that the mantra here is the mantra for offering the offering. The mudra is also its mudra. The mandala is the mandala of offering. The rest is easy to understand. Or the mantra is for protecting the mind, that is, the heart mantra.
Tibetan
ར་བསྒོམ་པའི་ཨའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ནས་ཀླད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འོག་གི་མེ་ཀློང་དུ་འབབ་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །དེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་བསམ་པའོ། །ཞི་བ་དང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་བསམས་ཏེ་ཞི་བ་ནི་གདུག་རྩུབ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །རྒྱས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །དབང་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྦྱོར་བས་སོ། །གང་གིས་ཤེ་ན་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དབང་པོའི་གཞུ་དང་མཚུངས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དབང་པོའི་གཞུ་དང་འདྲ་བས་མཚུངས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དབང་པོའི་གཞུ་ལ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཞི་བ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསམས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱས་པ་ནི་སྨད་ཀྱི་རླུང་གཡོས་པས་ལུས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གང་བའོ། །དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་པས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སོ། །གང་གི་ ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་དབང་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དགུག་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགུགས་པའོ། །སྒེག་དང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སྒེག་པ་དང༌། འདོད་པ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །དབང་པོ་གང་དང་གང་ལས་གྱུར། །དེ་དང་དེ་ཡི་ངོ་བོར་བྱས། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་བསམ་ཞེའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མཉམ་པར་མ་བཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཞེས་པ་སྟེ་མཉམ་པར་མ་བཞག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པར་མཐོང་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དུས་ཀུན་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར་ཞེའོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་གང་ཐོབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་མཐོང་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གིས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་མཐོང་ཞེའོ། །ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་གཙོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ།
Chinese
观想“阿(藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)”字。手印是为了将一切分别念都压制下去。坛城是为了摄取精华。然后从头顶的宫殿中，菩提心降落到下方的火中，这是火供。这一切都要观想为幻化。 “寂静”等等，是从幻化中开示的。因此，观想为幻化之身，寂静是平息粗暴的方便，即光明照耀的方便。增益是宝生部的方便。怀爱是无量光部的方便。事业是成办一切义的方便。勾招等等的方便是金刚持的方便。用什么来做呢？用咒语等等的方便。如何做呢？要像彩虹一样。意思是像彩虹一样相似。例如，彩虹虽然具有颜色等等，但本质上是空无的。同样，一切事业的集合也应如此观想。或者，寂静是观想菩提心滴在脐轮上。增益是下部之气摇动，使菩提心滴充满全身。以此摧毁分别念，是事业之行。何时获得菩提心的自在，那时就加上“自在”一词。勾招是从大乐的处所勾招菩提心。“娇媚和亲近受用等”，意思是娇媚和受用五欲。其他容易理解。从哪个根源转变？就变成那个的自性。意思是将色等六天女观想为幻化。那会变成什么呢？即使不入定，通过结合，也与一切佛陀结合。意思是即使不入定，也能见到与佛陀结合。然后为了显示其功德，说了“从一切到一切”等等。因此，在一切时间和一切形式中，都会成为一切佛陀的主宰。成就就是获得什么呢？因此，自己会见到它。意思是瑜伽士自己会见到完全清净的刹土。其他功德中，最主要的是大乐。
English
Meditate on the syllable "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A). The mudra is for suppressing all conceptual thoughts. The mandala is for extracting the essence. Then, from the palace of the head, the bodhicitta descends into the fire below, which is the fire offering. All of this should be contemplated as illusion. "Pacifying" and so on, are taught from the perspective of illusion. Therefore, contemplate as an illusory body, pacifying is the means of pacifying the violent, that is, the means of illuminating. Increasing is the means of Ratnasambhava. Magnetizing is the means of Amitabha. Accomplishing is the means of accomplishing all meanings. The means of attracting and so on is the means of Vajradhara. By what means? By the means of mantras and so on. How to do it? It should be like a rainbow. It means similar to a rainbow. For example, although a rainbow has colors and so on, it is essentially empty. Similarly, all collections of actions should be contemplated in this way. Alternatively, pacifying is contemplating the bodhicitta drop on the navel chakra. Increasing is the lower wind stirring, filling the body with the bodhicitta drop. By destroying conceptual thoughts with this, it is the activity of accomplishment. When one obtains mastery over the bodhicitta, then the word "mastery" is added. Attracting is attracting the bodhicitta from the place of great bliss. "Charm and intimate enjoyment, etc.," means charming and enjoying the five desires. The others are easy to understand. From which source does it transform? It becomes the nature of that. It means contemplating the six goddesses, such as form, as illusion. What will that become? Even without samadhi, through union, one unites with all Buddhas. It means that even without samadhi, one can see union with the Buddhas. Then, in order to show its qualities, it is said "From all to all" and so on. Therefore, at all times and in all forms, one will become the master of all Buddhas. What is the accomplishment that is obtained? Therefore, one will see it oneself. It means that the yogi himself will see the completely pure buddha-field. Among other qualities, the most important is great bliss.
Tibetan
།ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །མཁའ་ལས་སྐད་ཅིག་དག་གིས་རྙེད། །ཅེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབྱུང་ཞེའོ། །ཡང་ན་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁུ་བ་ནི་གཙོ་བོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འགྲོ་བ་ནི་བཙུན་མོའི་བྷ་གའོ། །འོང་བ་ནི་རླུང་གི་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་པའོ། །གནས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ན་གསལ་བའོ། །དེས་ཟས་དང་སྐོམ་ནི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་གདུང་པ་སེལ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་གང་ལ་བརྟེན་པས་འབྱུང་ཞེ་ན་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བརྟེན་པས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྙེད་ཅེའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྲིད་པ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འཇོམས་པའོ། །འགྲོ་ལ་རབ་མཆོག་སྟོན་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཞེའོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དེ་ལ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མན་ངག་ནི་གཞུང་གི་ཚོགས་སོ། །གང་གིས་བླ་མ་ལས་མ་བསྒྲུབ། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་གིས་བླ་མའི་མན་ངག་མ་ཐོབ་པ་དེ་དང་དེས་ཕྱིར་ལྡོག་ཅེས་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པ་གཞན་མི་བྱའོ། །བླ་མ་མཆོད་ལ་ཡང་དག་བརྩམ། །ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་ལ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱའོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །རིམ་པ་ལྔའི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པ་ལས་རིམ་པ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །། རིམ་པ་གསུམ་པའི་བཤད་པ།
Chinese
所謂一切之自性，即是諸佛之自性。大菩薩即是大金剛持。行走等等易於理解。從虛空中以剎那獲得，意指從等同虛空之法界中生起。或者，臍間之精液，主要是安樂之自性。大菩薩是指專注於此之等持。行走是指明妃之བྷ་ག་（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：bhaga，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：女陰）。到來是指被風之鐵鉤勾召。安住是指在臍間顯現。因此，飲食是指消除飢渴之苦，此即是其意。若問此依何而生？答曰，依明妃之བྷ་ག་（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：bhaga，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：女陰）而剎那獲得。若問此將變成什麼？答曰，如是說將斷除有，即是摧毀三有。行走時展現最勝，意指行走時展現各種身相。其他易於理解。由於顯示了未曾知曉加持之過失，因此宣說了諸如「我加持之口訣」等等，其中我加持之口訣是經文之集合。無論是誰未從上師處修持，意指無論哪個有情未獲得上師之口訣，就讓他們返回。因此，捨棄一切供養之後，意指不要做其他的供養。應當真實地開始供養上師，意指應當讓上師一切歡喜。其他易於理解。從闡明五次第之意義中，這是第三次第之闡釋。 第三次第之闡釋。
English
That which is called the nature of all is the nature of all Buddhas. The great Bodhisattva is the great Vajradhara. Walking and so on are easy to understand. "Obtained in an instant from the sky" means arising from the Dharmadhatu, which is like the sky. Alternatively, the essence of the navel region is primarily the nature of bliss. The great Bodhisattva is the samadhi that focuses on this. Walking refers to the bhaga (Tibetan: བྷ་ག་, Sanskrit Devanagari: bhaga, Sanskrit Romanization: bhaga, Literal Chinese meaning: vulva) of the consort. Coming refers to being summoned by the iron hook of the wind. Abiding refers to being clear in the navel region. Therefore, food and drink refer to relieving the suffering of hunger and thirst, that is what it means. If asked, upon what does this arise? The answer is, relying on the bhaga (Tibetan: བྷ་ག་, Sanskrit Devanagari: bhaga, Sanskrit Romanization: bhaga, Literal Chinese meaning: vulva) of the consort, it is obtained in an instant. If asked, what will this become? The answer is, it is said that it will cut off existence, that is, destroy the three existences. Showing the supreme in walking means showing various forms in walking. The rest is easy to understand. Because the fault of not knowing the blessing is shown, therefore, things like "the oral instructions of my blessing" are spoken, among which the oral instructions of my blessing are a collection of texts. Whoever does not practice from the Guru means that whichever sentient being has not obtained the oral instructions of the Guru, let them turn back. Therefore, after abandoning all offerings, it means do not make other offerings. One should truly begin to offer to the Guru, which means one should please the Guru in every way. The rest is easy to understand. From clarifying the meaning of the five stages, this is the explanation of the third stage. Explanation of the Third Stage.