Tibetan
་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས། རང་བཞིན་སྐྱེ་བས་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་བཤད་དེ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞི་བ་ནི་ཞི་བའོ། །ཉེར་ལེན་ནི་འདོད་ཕས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ། །འཛིན་པའི་གཞི་ནི་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་ཚོར་བའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ནི་མཚན་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །དགོངས་པ་མི་ཤེས་ཤིང་མོས་པ་ཆུང་བས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་པདྨའམ་ཡི་གེ་ཨ་འམ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ལ་སོགས་པ་ནི་ ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ནི་ཉོན་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔར་བཞིན་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པར་བྱའོ། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ས་བོན་ནི་ཨཱོ། །སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་གནས་པའོ། །རླུང་གི་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་དབུ་མའི་མཚམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔར་བཞིན་དུ་ཨ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ཐོབ་པར་མོས་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་འདི་དག་ཕལ་ཆེར་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ལ་ལ་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་སྣང་བ་ལ་ཡང་ཆགས་པའོ། །སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བཤད་དོ། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་འདི་འང་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་ནང་ནི་ཚོར་བ་ཙམ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཤད་པ་རང་རིག་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ནི་རིམ་གྱིས་སམ་ཅིག་ཅར་རོ། །བར་དོ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྲིད་དུ་སྣང་བ་ནི་སེམས་ཏེ་བརྟན་པར་མི་འགྱུར་པའོ། །གཡོ་བ་ནི་དབུགས་འབྱུང་དང་རྡུབ་པ་བདག་གིས་སོ། །སྒྲོན་གསལ་ལས་སྣང་བའི་དབྱེ་བས་འདི་དག་ལས། མཚམས་དང་མཚན་མོ་ཉིན་མོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཐ་སྙད་བྱས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པའོ། །བར་དོའི་སྲིད་པར་གནས་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་གྱིས་ནི་ཇི་སྲིད་བཏགས། །སེམས་དང་རླུང་གི་རྣམ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་བརྟེན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །གང་གི་ཚེ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་འབར་བ་ཟུང་འཇུག་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་གོམས་པ་ལས་འཆར་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་དང་པོར་གོམས་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟོག་པ་མཐའ་དག་ནུབ་པའི་ཕྱིར་བཞི་པ་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཚོན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བརྟག་གཉིས་ལས། མཚན་ཉིད་བྲལ་ བ་གསུམ་ལས་གཞན། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སྔར་དང་འདིར་བཞི་པ་བསྟན་ལ་འོག་ཏུ་ཡང་འཆད་དོ། །རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང༌། ལྷན་སྐྱེས་བཞི་བར་དྲང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདོད་ཆགས་ནི་དགའ་བ་ཟླ་བའི་འོད་དང་འདྲ་བ་སྟེ། སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལ་འཁྱུད་པ་དང་ཙུམྦ་ན་ལ་སོགས་པ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་རྙོག་པ་དང་འབྱུང་བར་སྒྲོ་བཏགས་པ་འགའ་ཞིག་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ། །བར་མ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བ་སྟེ། གསལ་བར་སྣང་བ་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསལ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གཟུང་བར་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ལུས་པ་དང༌། འཛིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་འགའ་ཞིག་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་འདི་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆགས་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མུན་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་གཞན་མ་ལུས་པ་མེད་ཀྱང་བདག་གིས་བདེ་བ་སྤྱོད་ཅེས་བདེ་བ་མྱོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་པྲ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆ་དང་འདྲ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ། འོད་གསལ་ལ་ཟུང་འཇུག་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་པར་བདེ་བ་ངམ་པའི་སེམས་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མུན་པ་དང་བྲལ་བས
Chinese
将获得大成就者的果位。 这样，在完全清净的时候，也应根据各自情况，从心的状态的差别，为了分别安立自性所生的显现等名相，以及它的自性而宣说，即所谓显现等。 寂静即是寂静。 趋近取即是所欲之物完全被摄取。 执持之基是恒常存在的觉受的普通常见，显现为世俗的自性光明，即夜晚等。 因为不了解密意且意乐薄弱，所以应当意乐于月亮轮、莲花、字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）或者女人的形象显现的自性。 不趋近取即是没有完全摄取。 刹那、瞬间等是 应当近似地表示。 世俗显现增长的自性光明，即烦恼等。 如前一样，应当意乐于太阳轮等显现增长的自性。 微细瑜伽是金刚念诵的瑜伽士。 种子字是阿（藏文：ཨཱོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：哦）。 不是从左右鼻孔产生，而是安住在中脉之中。 具有风的运动的自性，应当在中脉的间隙中了解。 如前一样，应当意乐于获得阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等显现。 这些自性大多数是确定的，有些是不确定的。 例如，在《入行论》中，对于显现也有贪执。 对于显现增长，也宣说了离贪执。 这三种显现的自性，也是心的状态的差别。 其中，内是仅仅觉受，是世俗谛，究竟上自性空，如同虚空。 宣说它是唯识等。 没有剩余，没有留下，是逐渐或者立即。 在中阴等时候，显现多久是心，是不稳定的。 动摇是呼吸的呼出和吸入，由我所致。 从明灯中显现的差别中，这些， 间隙和夜晚白天， 世间中是名称。 是三种智慧的比喻。 生和住和灭。 处于中阴有之中， 世间以多久命名。 是心和风的变动。 如此说。 如果这是依赖，那么，什么
English
The rank of a great accomplished one will be born at once. Thus, even in the state of complete purification, according to the differences in the state of mind, for the sake of distinguishing and establishing the names of appearances arising from nature, and their nature, it is said that they are called appearances, and so on. Peace is peace. Approaching and taking is the complete grasping of what is desired. The basis of grasping is the clear nature of the perception that constantly exists, appearing as the conventional reality, such as the night. Because of not understanding the intention and having little interest, one should be interested in the nature of the appearance of the moon circle, lotus, the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), or the form of a woman. Not approaching and taking is not completely grasping. Moments, instants, etc., are should be approximated. The clear nature of the proliferation of conventional appearances is afflictions, and so on. As before, one should be interested in the nature of the proliferation of appearances such as the sun circle. The subtle yoga is the yogi of Vajra recitation. The seed syllable is O (Tibetan: ཨཱོ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: o, Literal meaning: O). It does not arise from the left and right nostrils, but resides within the central channel. The nature of the movement of the wind should be understood in the space of the central channel. As before, one should be interested in obtaining appearances such as A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A). Most of these natures are definite, but some are indefinite. For example, in the Bodhicaryāvatāra, there is attachment to appearances. It is also taught that there is detachment from the proliferation of appearances. The nature of these three appearances is also the difference in the state of mind. Among them, the inner is merely perception, which is conventional truth, and ultimately empty of nature, like space. It is said to be mere consciousness, and so on. Without remainder, without leaving, is gradual or immediate. In the intermediate state, etc., how long the appearance lasts is the mind, which is unstable. The movement is the exhalation and inhalation of breath, caused by me. From the differences in appearance in the Lamp, these, Intervals and night and day, In the world, they are called. They are metaphors for the three wisdoms. Birth, abiding, and destruction. Residing in the intermediate existence, The world names it as long as it lasts. It is the change of mind and wind. So it is said. If this is dependent, then what
Chinese
其以相好庄严炽盛，由双运显现等相之四喜自性串习而生。然最初串习之故，以喜等之差别而应知，如是说，所谓幻化等。以一切分别念灭尽之故，第四俱生光明将被表示。如此《观察二品》中云：离相三者外，贪与离贪皆尽舍。如是说。是故先前与此处已示第四，下方亦将宣说。于其他续部中亦云：俱生正直于四间。如是等语。贪欲乃喜，如月光，以生喜悦之故，及以特殊之故，拥抱与亲吻等进入安乐自性中，且以信心之故，痛苦与舍弃及嗔恨等之垢染及于生起上妄加臆测之某些不进入之故，以知拥抱等之安乐自性，而显现为智慧之自性。中间乃胜喜显现增长，如日光，以明亮显现及拥抱等遍布之故，以了知光明且殊胜之安乐自性之故，于所取上所作之臆测无余，及于能取上所作之某些不进入之故，是方便，从方便所生乃俱生喜。智慧与方便二者以平等进入成为一味之方式，获得离贪之喜显现，体验殊胜之安乐，如相之黑暗，虽于所取与能取上所作之其他臆测无余灭尽，然以我享受安乐之体验安乐之行相，与障碍见彼性相关联之故。俱生之胜义谛，一切法皆无自性。以相似俱生之分之故，俱生之世俗谛乃大乐。于二者上亦有俱生喜。光明中双运，离执著，胜义谛中，以唯有安乐赤裸之心等所作之臆测之所有黑暗皆远离。
English
It arises from the habituation of the nature of the four joys, which are characterized by the blazing of signs and examples, and the appearance of union. However, because of the initial habituation, it should be known by the distinction of joy and so on, as it is said, so-called illusion and so on. Because all thoughts are extinguished, the fourth co-emergent luminosity will be represented. Thus, in the Two Examinations, it is said: Apart from the three that are devoid of characteristics, attachment and detachment are completely abandoned. It is said. Therefore, the fourth has been shown before and here, and will be explained below as well. In other tantras it is also said: The co-emergent is straightened between the four. It is said and so on. Desire is joy, like moonlight, because it generates joy, and because of its particularity, embracing and kissing and so on enter into the nature of bliss, and because of faith itself, some of the defilements of suffering, equanimity, and hatred and so on, and the imputation of arising, do not enter, so by knowing the nature of bliss such as embracing, it appears as the nature of wisdom. The intermediate is the supreme joy, the appearance of increasing, like the rays of the sun, because of the clear appearance and the pervasiveness of embracing and so on, because of knowing the nature of clear and supreme bliss. Because all the imputations made on what is to be taken, and some of the imputations made on what can be taken, do not enter, it is a means, and the co-emergent joy is born from the means. When these two, wisdom and means, enter equally and become one taste, the appearance of joy free from attachment is obtained, and the experience of supreme bliss is like the darkness of characteristics. Although all other imputations made on what is to be taken and what can be taken are completely extinguished, the appearance of experiencing bliss is related to the obstacle to seeing that very nature, saying, "I enjoy bliss." The ultimate truth of co-emergence is that all dharmas are without self-nature. Because it is similar to the part of co-emergence, the conventional truth of co-emergence is great bliss. In both, there is also co-emergent joy. In luminosity, union, free from clinging, in the ultimate truth, all the darkness of imputations made by the mere mind of naked bliss and so on is removed.