Tibetan
སེམས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་གཉིས་པའོ། །དེ་ཡང༌། སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་ལྟར། །ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པ་ནི། །དོན་དང་སེམས་ཅན་བཅས་སྣང་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ལ་ལ་ཏི་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལེན་ཅིང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོ་འགགས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལྟར་རམ་མུན་པ་ལྟར་མི་རྟོག་དངོས་པོའི་སྣང་བ་རྣམས་ནུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། སྤྲིན་མེད་མཁའ་དང་མུན་ལྟ་བུའི། །སྣང་མེད་ཡེ་ཤེས་གོམས་བྱས་པས། །རང་རིག་ཙམ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ནི་ལེན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཧ་ཨ་ན་ཧ་ཏ་སྟེ་མི་ཤིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང། རང་རིག་ཙམ་དུ་འོད་གསལ་བ། །རླུང་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆུ་ཟླ་འདྲ་བར་གཟུགས་མེད་པའི། །ཆགས་མེད་ལུས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཀ་ཀ་པཱ་ལ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་རང་སྣང་བའི་བདེ་བས་གང་ཞིག་རྫོགས་པ་ནི་བདེ་སྐྱོང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། ཡིད་ཀྱི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ནས། །མཐར་ནི་རང་གནས་བདེ་བར་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཁ་ག་ན་སྟེ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལས་བརྟེན་ནས་རིལ་པོར་འཛིན་པའམ་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང༌། སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །རིལ་པོར་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གིས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཤིགས་ནས་ནི། །དེ་ནས་སྣང་བ་མེད་པར་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །གྷ་ཨ་པྲ་ཏི་ག་སྟེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དོན་ དམ་པའི་བདེན་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནུབ་བྱས་ནས། །རང་ཙམ་ལ་ཡང་ཆགས་མེད་པའི། །སྣང་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །ན་ནི་ཤེ་ཏ་སྟེ་བདག་དང་གཞན་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང༌། བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་དྲ་བ་བསལ་ནས་ནི། །མཐའ་མེད་དམིགས་པ་མེད་པ་རུ། །སྣང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །ཛ་ཛ་ན་མ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་དེ་ཉིད་ལས་སྣང་བ་མེད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཡང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྣང་བ་ཙམ་ཡང་འཛིན་སྤངས་ཏེ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་དོན་དམ་པའི། །བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །ད་ད་ད་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱིས་འབད་པ་མེད་པར་འདོད་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་སྟེར་བའོ། །དེ་ཡང༌། སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱིས་འབད་མེད་པར། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ། །འབད་པ་མེད་པར་རྙེད་འགྱུར་ཏེ། །བདག་དང་གཞན་རྣམས་བདེ་བར་འཚོ། །ཞེས་སོ། དྷ་དྷ་ར་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སྐྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལུས་ཙམ་བཟུང་ནས་ནི། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ཅིང༌། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་བྱེད་པས། །འགྲོ་མེད་གནས་སུ་ནམ་ཞིག་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །མ་མ་ནོ་ཧ་ར་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་ལུང་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རླུང་དང་ལྡན་པ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །དེ་ཡང༌། རང་སྣང་རླུང་དང་ལྡན་པ་ཡི། །འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་མཐའ་མེད་པའི། །སྟོང་པ་གསུམ་དུ་གོམས་བྱེད་པས། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཡང་མཐར་ཐུག་བའི་དོན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་དང༌། ཐབས་རིལ་འཛིན་དང༌། རྗེས་གཞིག་དང༌། ཐ་མལ་པའི་ཆོས་འགོག་པ་དང༌། རྟགས་མངོན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་འདྲ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། དབང་ གི་རིམ་པ་ལ་སྦྱར་བ་དང༌། ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་བསླབ་པའི་གོ་རིམས་དད་བདུན་ནོ། །དེ་ལ་ལ་སྟེ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བར་སྐྱེ་བ་དང༌། བ་སྟེ་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པ་ལས་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ར་སྟེ་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པ་ལས་མཁའ་སྣང་ལྟ་བུ་དང༌། ཡ་སྟེ་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པ་ལས་མར་མེ་ལྟ་བུའོ། །ཧ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པ་ལས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང༌། དང་པོས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ། །ཆུ་ཡང་མེ་ལ་ཐིམ་བར་འགྱུར། །མེ་ནི་རླུང་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །རླུང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་འཇུག །རྣམ་ཤེས་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ནི། །འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁམས་ཕྲ་བ་ལ་གཞུག་གོ །ཁམས་ཕྲ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་པ་ལའོ། །སེམས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ལའོ། །མ་རིག་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་དང་པོ་ནི་སྒྱུར་མ་ལྟ་བུ་ལ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ངོ༌། །གཉིས་པར་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། །གསུམ་པར་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང༌། །བཞི་པར་མུན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། །ལྔ་པར་ནི་སྣང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་སུ་ཀ་སྟེ་སྣང་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དམིགས་པ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་ལ་སོགས་པའི། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་བརྒྱན་པ། །བདེན་གཉིས་སྦྱོར་བའི་ཟུང་འཇུག་སྐུ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཁ་ག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་རང་བཞིན་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་དབང་གིས་ཆུ་ཀླུང་དང་བ་ལས་ཉ་འཕར་བ་དང་གཉིད་ལོག་པ་ལས་མྱུར་དུ་སད་པ་བཞིན་དུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུར་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང༌། མཁའ་དང་འདྲ་ཆོས་སྟོང་པ་ལས། །རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་འཇའ་འདྲ་བ། །ཚོགས་དང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་གིས་།འབད་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །ན་ནི་ཤེ་ཏ་སྟེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གཏན་སྤངས་པའོ། །དེ་ཡང༌། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་སོགས་རྣམ་སྤངས་ཤིང༌། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་འོང་སྟོན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང༌། འཇའ་ཚོན་འདྲ་བའི་ལོངས་སྐུ་ལས། །འབད་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མཐའ་ཡས་རྡུལ་ཕྲན་ཇི་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་གྲུབ་པར་མཛད། །ཅེས་སོ། །ཛ་ཛ་ན་མ་ཏེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དུ་མ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའོ། །ད་ད་ད་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བ་ལ་དེ་དང་དེ་ལྟར་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྣང་ཞིང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང༌། གང་དང་གང་གིས་འདུལ་འགྱུར་བ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང༌། །མོས་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདུལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དྷ་དྷ་ར་སྟེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པར་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་བཙུན་མོ་ལ་འཁྱུད་པའི་བདག་ཉིད་དུས་རྟག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང༌། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །རང་སྣང་རིག་མས་ཉེར་བརྒྱན་པ། །འོག་མིན་གནས་སུ་དུས་རྟག་ཏུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱན་པས་བཞུགས། །ཞེས་སོ། །མ་ཙིནྟ་མ་ཎི་སྟེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་འབད་པ་མེད་པར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ཡང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་བསམས་ཙམ་གྱིས། །འབད་མེད་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་བརྒྱན་སྐུ། །བདེ་བ་ཆེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིའི་བཤད་པའོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པ་སློབ་དཔོན་ཨཱཪྻ་དེ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པ། ཨཱཪྱ་དེ་བ།
Chinese
心即是普贤第二。（心即是第二个普贤）。 也就是：犹如秋季无云晴空，太阳光芒照耀一般。方便的智慧第二者，显现事物和有情众生。如是说。拉拉底，即是舍弃能取和所取二者的智慧，取舍弃能取和所取的分别念之门关闭，如虚空或如黑暗般不分别，事物显现全部隐没。也就是如是说：如无云晴空和黑暗般的，修习无显现智慧后，由仅自证所成，便能取幻身。如是说。哈阿那哈达，即是不坏的智慧，由其生起意生身之自性。也就是：仅自证中光明照耀，具风之识，如水中月般无色，便能成就无执之身。如是说。嘎嘎巴拉，即是如是意生身，充满自显现之乐，圆满者称为乐护。也就是：具有意生身的瑜伽士，于三界中，为了自他之利益，最终于自处安乐而行。如是说。喀喀嘎那，即是依于幻身，以圆满执持或随顺摧毁之方式，而证悟胜义谛。也就是：依靠幻身之后，以圆满执持和随顺摧毁，摧毁一切事物之后，从此进入无显现。如是说。嘎阿札德嘎，即是无碍智慧之如虚空般的法，将证悟胜义谛之真谛。也就是：以无碍的智慧，隐没一切显现之后，于仅自性亦无执着，进入无显现之界。如是说。纳尼谢达，即是遮止自他等之边际。也就是：消除分别自他的分别念之网后，于无边无所缘中，进入无显现之状态。如是说。匝匝匝玛，即是从如幻之身中，由无显现而更上层楼。也就是：以无显现之等持，舍弃执持仅显现，再三地证悟胜义谛后而行。如是说。达达达，即是如幻之身。
English
The mind is the second Samantabhadra. That is: Like the cloudless sky in autumn, the sun's rays shine. The second wisdom of means is, it manifests things and sentient beings. So it is said. Lala Ti, that is, the wisdom that abandons the two, the grasper and the grasped, takes and abandons the door of discriminating the grasper and the grasped, and does not discriminate like the sky or like darkness, and all the appearances of things disappear. That is, as it is said: Like a cloudless sky and darkness, by practicing the wisdom of non-appearance, one takes the illusory body, which is made only of self-awareness. So it is said. Ha Ana Hata, that is, the indestructible wisdom itself gives rise to the nature of the mind-made body. That is: In self-awareness alone, the light shines clearly, with the consciousness endowed with wind, like the moon in the water, without form, the unattached body will be accomplished. So it is said. Kaka Pala, that is, such a mind-made body, filled with the bliss of self-appearance, the one who is complete is called the protector of bliss. That is: The yogi who has a mind-made body, in the three realms, after doing the benefit of himself and others, finally goes to his own place in bliss. So it is said. Khakha Gana, that is, relying on the illusory body, one realizes the ultimate truth by means of holding it completely or destroying it sequentially. That is: After relying on the illusory body, by holding it completely and destroying it sequentially, after destroying all things, one then goes to non-appearance. So it is said. Ga Aprati Ga, that is, the Dharma of unobstructed wisdom, like the sky, will realize the truth of the ultimate truth. That is: With unobstructed wisdom, after all appearances have disappeared, even in self-nature alone, without attachment, one goes to the realm of non-appearance. So it is said. Na Ni Sheta, that is, to stop the boundaries of self and others, etc. That is: After eliminating the net of discriminating thoughts that discriminate self and others, in the boundless and objectless, one goes to the state of non-appearance. So it is said. Dza Dza Nama, that is, from the illusory body, one goes higher and higher from non-appearance. That is: With the samadhi of non-appearance, abandoning even the holding of mere appearance, again and again, one realizes the ultimate truth and goes. So it is said. Dada Dada, that is, the illusory body.
Chinese
以无勤作，一切欲求皆由虚空藏给予。即：以幻身无勤作，一切欲求于虚空，无勤作而得成就，自他皆能安乐活。如是说。达达ra，即以意之身，以幻化的十二种譬喻来执持成就。即：以意仅执持身，成办自他之利益，灭尽一切所缘境，何时能往无行处。如是说。妈妈诺哈ra，即意的语言，以具有三相之自性，由风所成之幻化十二种譬喻来近似表示。即：自显与风相随逐，如虹彩般无有边际，于三空性中勤修习，无有阻碍而能生起。如是说。又，当说究竟之义，即依于如幻之身，而能证悟胜义谛。此亦具有七法，即如幻之身，执持方便丸，随念摧毁，遮止庸常之法，证相显现，如是般了悟，与灌顶之次第相合，修持且学习之次第即是七信。其中，拉，即地融入水，从而生起如阳焰；哇，即水融入火，从而生起如烟；ra，即火融入风，从而生起如虚空之显现；亚，即风融入识，从而生起如灯火。哈，即识融入光明，从而显现如虚空。即：初者融入于水，水亦融入于火中，火则融入于风中，风亦融入于识中，执持识者彼自身，融入于光明之中。如是说。此外，蕴等融入于微细界，微细界融入于识，识融入于心，心融入于无明，无明融入于光明，以如是之次第，初见如幻之身，具有五光。二见如月，三见如日，四见如黑暗，五见无有显现如虚空，亦如是说。嘎苏嘎斯达ེ་，无显现的大乐，获得无所缘的涅槃。又是，以力量和无畏等，盛大的功德所庄严，真二结合的双运身，由大乐而获得。如是说。喀喀嘎，如虚空般的法身，一切显现之集合隐没之自性，虽无分别，然以积累福德与智慧资粮之力，如鱼从江河与冰雹中跃出，如从睡眠中迅速醒来般，将生起双运之身。又是，如虚空般空性之法中，无分别智慧如彩虹，以资粮与愿力之力，不费力气自然成就。如是说。纳尼谢达，以双运之等持，断除烦恼障和所知障等六种障碍。又是，以双运之等持，断除烦恼障等，将获得圆满，仅以意愿即可示现来去。如是说。又是，从彩虹般的报身中，不费力气化身，如无量微尘般，成办一切有情之义。如是说。匝匝匝纳玛，从双运身大金刚持中，化身生起和出现。达达达，对于有情众生，以何种方式调伏，就以何种方式，与其根器相应地显现，并赐予所欲之成就。又是，将以何种方式调伏，就以何种方式各自显现，以信心的力量而各异，有情众生将被调伏。如是说。达达拉，自然成就之身，恒常在密严刹土中，以自性拥抱明妃之体性，恒时执持。又是，自然成就大乐之身，以自显明妃所严饰，于密严刹土中恒时，以妙相好而安住。如是说。玛钦塔玛尼，如如意宝般，不费力气成办自他之义。又是，如如意宝般，仅以思
English
By effortless action, all desires are granted by the treasury of space. That is: With an illusory body, without effort, all desires in the sky, are attained without effort, self and others live happily. Thus it is said. Dha dha ra, that is, holding the accomplishment of the mind's body with twelve similes of illusion. That is: Having grasped the body only with the mind, accomplishing the benefit of self and others, exhausting all objects of focus, when will I go to the place of no going. Thus it is said. Mama no ha ra, that is, the language of the mind, closely representing the twelve similes of illusion made of the nature of the three appearances, endowed with wind. That is: Self-appearance is accompanied by wind, like a rainbow without end, practicing in the three emptinesses, it will arise without hindrance. Thus it is said. Furthermore, it should be explained as the ultimate meaning, that is, relying on the illusory body, the ultimate truth is realized. It also has seven dharmas, namely the illusory body, holding the means pill, subsequent destruction, stopping ordinary dharmas, the appearance of signs, realizing it as such, combining it with the order of empowerment, the order of practice and learning is the seven faiths. Among them, la, that is, earth dissolves into water, and arises like a mirage; wa, that is, water dissolves into fire, and arises like smoke; ra, that is, fire dissolves into wind, and arises like the appearance of space; ya, that is, wind dissolves into consciousness, and arises like a lamp. Ha, that is, consciousness dissolves into luminosity, and appears like the sky. That is: The first dissolves into water, water also dissolves into fire, fire dissolves into wind, wind also enters into consciousness, the one who holds consciousness himself, enters into luminosity. Thus it is said. Furthermore, the aggregates and so on enter into the subtle realm, the subtle realm enters into consciousness, consciousness enters into mind, mind enters into ignorance, ignorance enters into luminosity, in such order, the first is seen as an illusory body with five lights. The second is seen as the moon, the third is seen as the sun, the fourth is seen as darkness, the fifth is seen as no appearance like the sky, it is also said. Ka su ka sta