Tibetan
༌། མི་དགེ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། ཚོར་བ་བར་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཚོར་བ་དང༌། རིག་པ་པོ་དང༌། རིག་པ་དང༌། འཛིན་པའི་གཞི་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། བརྩེ་བ་དང༌། བརྩེ་བ་བར་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་དང༌། དོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྡུད་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་སྟེ། མཚན་ཉིད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆགས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ཆགས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། དགའ་བ་བར་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། རངས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་མགུ་བ་དང༌། ངོ་མཚར་བ་དང༌། དགོད་པ་དང༌། ཚིམ་པ་དང༌། འཁྱུད་པ་དང༌། འོ་བྱེད་པ་དང༌། འཇིབ་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། བརྩོན་པ་དང༌། ཁེངས་པ་དང༌། བྱ་བ་ དང། དབྲོག་བ་དང༌། སྟོབས་དང༌། སྤྲོ་བ་དང༌། དཀའ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། དཀའ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་བར་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། དྲག་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྒེག་པ་དང༌། འགྲས་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། ཚིག་གསལ་བ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། མི་བདེན་པ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། བསྐུལ་བ་དང༌། དཔའ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་ཟིན་པ་དང༌། གདུག་པ་དང༌། མི་སྲུན་པ་དང༌། གྱ་གྱུ་ཆེ་བ་སྟེ། མཚན་ཉིད་བཞི་བཅུ་ཐམ་པའོ། །སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆགས་པ་བར་མ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། འཁྲུལ་བ་དང༌། མི་སྨྲ་བ་དང༌། སྐྱོ་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདིའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བདུན་པོ་འདི་དག་གོ །རང་བཞིན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱེ་བར་གྱུར་ན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། ཉིན་དང་མཚན་དུ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉིན་དང་མཚན་དུ་སྤྱོད་དེ་ཕོ་དང་མོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་གསོལ་པ། རང་བཞིན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུའི་སེམས་ཉིད་དང་མཚན་དུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཡིན་པ་ནི་སོམ་ཉི་མ་མཆིས་ན་འོན་ཀྱང་ལུང་གིས་ཡིད་ཆེས་པར་བགྱི་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། སྔགས་ཀྱི་སྒྲའི་ངེས་པའི་ཚིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་ཏེ། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་གང་དང་གང༌། །དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་གྱིས་ཡིད། །ཡིད་དེ་མན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཏྲ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན། །ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་གསོལ་པ། ཤེས་རབ་དང་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་སྟོན་པ་ཉིད་ཙམ་མོ། །ཐབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཉི་མའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མུན་ནག་ལྟ་བུ་སྟེ། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོར་ཁྱབ་པ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བཤད་ན། ཇི་ལྟར་ན་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ལུས་ལས་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པར་བྱེད། གང་ཞིག་འདིར་མེལ་ཚེ་བྱེད། སུ་ཞིག་ནི་སེམས་པ་མེད་པར་བྱེད། འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་བར་མ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གང་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ནི་རྩ་བ་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པ། གཞི་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མེད་པ། དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་ནི་བདེན་ཏེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་དེས་ན་རླུང་གི་ཁམས་དང་ལྷན་ཅིག་མེལ་ཚེ་བྱེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་རླུང་གི་ཁམས་ནི་གཟུགས་མེད་ཀྱང་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་སྟོན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ཡང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་བར་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕོ་བའི་མདོ་ལས། བཟང་སྐྱོང་དཔེར་ན་རླུང་གི་ཁམས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་བསྟན་དུ་ཡོད་ཅིང་གཟུང་དུ་མེད་པ་ལས་གཟུགས་སུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཤིང་འགུལ་ཞིང་གཡོ་བ་དང་སྒྲ་སྐད་འུར་འུག་པོའི་སྒྲ་སྐད་འབྱིན་པ་དང༌། གྲང་བ་དང་དྲོ་བའི་རེག་པས་ཚོར་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་རྐང་ལག་དང་མིག་དང་གདོང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྡོ་བསངས་དང་དཀར་བ་ཞེས་ཁ་དོག་ལྷག་པར་མི་དམིགས་སོ། །བཟང་སྐྱོང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་ཡང་གཟུགས་སུ་མི་དམིགས་ཤིང་གཟུགས་སུ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་དག་གིས
Chinese
不善、饥渴、感受、中间感受、极度感受、觉悟者、觉悟、执持之基、个别思择、知惭、悲悯、慈爱、中间慈爱、极度慈爱、伴随疑惑、积聚、嫉妒，此乃三十三种体性。方便智慧之自性为贪著、普遍贪著、欢喜、中间欢喜、极度欢喜、喜悦、极度满足、惊奇、欢笑、满足、拥抱、亲吻、吮吸、稳固、精进、骄傲、行为、 夺取、力量、兴致、勤奋、中间勤奋、极度勤奋、强烈、妩媚、争斗、善良、言辞清晰、真实、不真实、确定、不接受、布施者、劝勉、勇敢、无惭、虚伪、恶毒、不驯服、狡诈，此乃四十种体性。显现获得之智慧的自性如下：中间贪著、健忘、迷惑、不语、厌倦、懒惰、伴随犹豫，此乃此自性之七种体性。彼等八十种自性之体性，若能显现区分，则为一百六十种，卵生等亦于日夜行事，并非因男女生处之差别而区分。金刚弟子请示：八十种自性之心性，以及作为体性而极度运行，我与他人各自之自证，若无有光明，然以教证而信受，祈请薄伽梵金刚上师开示。金刚上师言：咒语之语词决定，薄伽梵于密集金刚后经中云：何者由缘而生，根与境之意，彼意说为曼，怛罗为明
English
Non-virtue, hunger, thirst, feeling, intermediate feeling, extreme feeling, the enlightened, enlightenment, the basis of holding, individual discernment, knowing shame, compassion, love, intermediate love, extreme love, accompanied by doubt, accumulation, jealousy, these are the thirty-three characteristics. The nature of the wisdom of means is attachment, universal attachment, joy, intermediate joy, extreme joy, delight, extreme satisfaction, wonder, laughter, contentment, embrace, kissing, sucking, steadfastness, diligence, pride, action, seizing, strength, enthusiasm, diligence, intermediate diligence, extreme diligence, intensity, coquetry, strife, goodness, clear speech, truth, untruth, certainty, non-acceptance, giver, exhortation, bravery, shamelessness, deceit, malice, insubordination, cunning, these are the forty characteristics. The nature of the wisdom of attainment of appearance is as follows: intermediate attachment, forgetfulness, confusion, speechlessness, weariness, laziness, accompanied by hesitation, these are the seven characteristics of this nature. If the characteristics of those eighty natures are manifestly distinguished, they are one hundred and sixty, and those born from eggs, etc., also act day and night, not because of the distinction of male and female birthplaces. The Vajra disciple asked: The mind of the eighty natures, and the extreme movement as a characteristic, the self-awareness of oneself and others, if there is no light, but to believe by the scriptures, please Bhagavan Vajra Master explain. The Vajra Master said: The definitive word of the mantra, the Bhagavan said in the later tantra of Guhyasamaja: Whatever arises from causes, the mind of the senses and objects, that mind is said to be Man, and Tantra is to clarify.
Chinese
之义。称为。从八十种自性中，产生九十八种烦恼，以及产生六十二种见等。金刚弟子禀告：智慧和示现的智慧犹如月亮，仅仅是示现显现而已。方便智慧也犹如太阳的显现，仅仅是极其空性而已。同样，近得显现的智慧犹如黑暗，是广大的空性之相。 如果说这三种识是具有虚空之相，遍布于无相之体性，远离去来，那么，如何能在白天和夜晚从身体中舒展和收缩？谁在这里做事业？谁是无心之人？贪欲，无贪欲，以及贪欲中间等一百六十种自性，从何处体验的因，请世尊金刚阿阇黎示现讲述。金刚阿阇黎说：三种识是无根的，无住的，无基的，无相的，无颜色和形状的，超越感官的，这是真实的。虽然如此，但它与显现同在，因此与风界一起做事业，因为风界虽然无形，但通过摇动和移动等作用来显示，所以应该通过推断来了解。同样，显现的识也是无形的，应该从贪欲，无贪欲，以及贪欲中间等的自性来推断，因此是可以推断的。如《识迁转经》中所说：善守护，例如风界虽然不是有形的，但可以指示，不可捕捉，却显现为有形。其中，可以指示的是树木摇动和移动，发出喧嚣的声响，以及产生寒冷和温暖的触觉，但它没有可以辨认的腿、手、眼睛和脸，也没有特别可以辨认的颜色，如灰白色和白色。善守护，同样，这个识的界也不可辨认为有形，也不会显现为有形，而是通过你的因的差别。
English
Meaning of. It is called. From eighty kinds of nature, ninety-eight kinds of afflictions arise, as well as sixty-two kinds of views, etc. The Vajra disciple reported: Wisdom and the wisdom of manifestation are like the moon, merely showing appearance. Skillful means wisdom is also like the appearance of the sun, merely extremely emptiness. Similarly, the wisdom of near attainment of appearance is like darkness, it is the characteristic of great emptiness. If it is said that these three consciousnesses are of the nature of space, pervading the nature of formlessness, and are free from going and coming, then how can they expand and contract from the body during the day and night? Who does business here? Who is mindless? From what cause does desire, non-desire, and intermediate desire, etc., one hundred and sixty kinds of nature, become experienced? Please, Bhagavan Vajra Acharya, show and explain. The Vajra Acharya said: The three consciousnesses are rootless, without abode, without basis, without characteristics, without color and shape, and beyond the senses, this is true. Although this is the case, it is with appearance, so it does business with the wind element, because although the wind element is formless, it shows actions such as shaking and moving, so it should be understood by inference. Similarly, the appearance of consciousness is also formless, and should be inferred from the nature of desire, non-desire, and intermediate desire, etc., so it is inferable. As it is said in the Sutra of Transference of Consciousness: "Well-guarded, for example, the wind element, although not tangible, can be indicated and cannot be grasped, but appears as tangible." Among them, what can be indicated is that trees shake and move, making a loud noise, and creating a feeling of cold and warm touch, but it has no recognizable legs, hands, eyes, and face, and no particularly recognizable colors, such as grayish-white and white. Well-guarded, similarly, this realm of consciousness is also not recognizable as tangible, nor does it appear as tangible, but through the differences of your causes.