Tibetan
སྐུ་ནི་དྲང་པོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །མི་དྲང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། །དབུགས་གཏོད་པ་དང་རྔུབ་པ་ཡིས། །གསུངས་བ་མ་ཡིན་མི་གསུང་ མིན། །སྤྱན་བཟང་བཙུམས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །སྤྱན་ཕྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་རྨད་ཆེན་པོ། །དང་ཞིང་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་དྲིན་གྱིས་ནི། །དེ་ནས་དེ་ནི་གསལ་མཐོང་གྱུར། །འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་དང༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྲིད་པ་གསུམ། སྐད་ཅིག་དེ་ལམ་ལུས་མཐོང༌། །འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་དག་འཆད། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་སུ་ནི། ཆུ་ཟླ་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་སོགས། །སྒྱུ་མའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བཞུགས་ནས་ནི་། །དེ་ནི་བདུད་རྣམས་བཅོམ་པར་མཛད། །ཤཱཀྱ་མགོན་པོས་ཡང་དག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ལེགས་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་བ་གསུམ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་འདིར་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟོན་པ་ནི། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱར་བཤད། །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་ལས་ཅན་དང༌། །མི་གང་བསོད་ནམས་དམན་པས་ཀྱང༌། ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་འདྲ་བ་གཞན། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཐོབ་བར་འགྱུར། །སྤྱོད་པ་ཅི་དགར་སྤྱོད་བྱེད་དེ། །འདི་ནི་མ་འོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མ་ཆགས་མིན་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མིད་དམིགས་སོ། །སྟོང་བ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །འདི་ཉིད་ལྟར་ནི་རབ་སྟོན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་བྲལ་དེ་ཉིད་གང༌། །དགོངས་པ་ཡིས་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དཔའ་ལྡན་གསང་འདུས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། །དངོས་མེད་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་གསུངས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་རྣམས་དག་གང༌། །དཔལ་མཆོག་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང༌། །ཐམས་ཅད་སྟོང་བར་གསུངས་པ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་མདོ་དང་རྒྱུད་ལས་ནི། །དེ་ཉིད་གང་ཞིག་ཉེར་བསྟན་པ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་གནས་འདི་ཉིད་ལས། །དེར་ནི་གཞན་དག་མ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ལས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་ནི། །སྙིང་པོ་ལས་ནི་སྙིང་པོར་གསུངས། །རལ་པ་ གཅེར་བུ་མགོ་རེག་གམ། །ཅོད་པན་འདུས་པ་སྤོང་འཇུག་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་རྟགས་ཅན་དེ་དག་ནི། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་རྣམས། །དེ་ཉིད་དམན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་རིམ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དམན་པས་ན།
Chinese
身非正直亦非邪，非正直者亦复然，气息出入之息间，非语亦非不语时，妙目非闭亦非启，既非闭合亦非开，一切皆空甚奇哉，本初清净大智慧，上师恩德所致故，自此之后得明见，过去以及未来世，现今所生三有间，刹那之间悉得见，光明清净如是说，金刚喻定之禅定，于彼曙光乍现时，水月以及阳焰等，以幻之功德而饰，安住菩提心要已，彼即降伏诸魔众，释迦牟尼真实也，善得无上之智慧，为利三界有情故，如是彼即示现此，示现证悟菩提者，彼即名为智慧也，造作五无间业者，以及福德浅薄之人，如意宝珠之异宝，亦以上师恩德得，随心所欲而行持，此乃未来之正觉，非贪非离贪亦非无，于中观中亦不缘，非空非不空亦然，于中观中亦不缘，诸佛之平等结合，如是此即善宣说，远离三智彼即何，以其密意而宣说，如是勇猛秘密集，菩提心之品节中，无实有等之偈颂，宣说证悟菩提相，贪欲等诸清净者，亦于胜乐中宣说也，如是彼之如来也，亦说一切皆为空，种种经续之中也，如是彼之所诠示，一切空性之境中，于彼未说其他法，八万四千之法蕴，大雄世尊所宣说中，证悟菩提之体性，乃是精要中之精要，发髻 裸身头触地耶，发冠聚集舍弃入，种种相状彼等者，乃是欲求证菩提，如是彼等卑劣者，苦行之行持等次第，如是彼等智慧劣。
English
The body is neither straight nor crooked, nor is it not straight either. With the breath going out and coming in, it is neither speaking nor not speaking. The excellent eyes are neither closed nor open, neither closed nor open. All is emptiness, how wondrous! The great wisdom of being and clarity. Through the kindness of the Lama himself, from then on, it becomes clear and visible. The past and the future, and the three existences that arise in the present, in an instant, one sees the path and the body. The clear light is explained as pure. With the vajra-like samadhi, at the time when the dawn appears, water moons and mirages, etc., are adorned with the qualities of illusion. Having dwelt in the heart of enlightenment, he then defeats all the maras. Shakyamuni is truly the protector. Having well obtained the supreme wisdom, for the benefit of the three realms of beings, he then shows it here. Showing the manifestation of enlightenment, that is said to be wisdom. Those who have committed the five inexpiable sins, and those whose merit is meager, other than the wish-fulfilling jewel, will also obtain it through the kindness of the Lama. One acts as one pleases, this is the future perfect Buddha. Neither attached nor unattached, nor separate from attachment, in the Middle Way, one does not fixate. Neither empty nor not empty, in the Middle Way, one does not fixate. The union of all Buddhas, like this, is well taught. That which is devoid of the three wisdoms, whatever it is, is spoken with intention. Likewise, in the chapter on the mind of enlightenment in the glorious Guhyasamaja, the verses on non-existence, etc., speak of the characteristics of manifest enlightenment. Whatever purifies desire, etc., is also spoken of in the Supreme Glory. The Tathagata himself also said that all is emptiness. In various sutras and tantras, whatever is closely indicated, in this very state of all emptiness, no other things are spoken of there. Among the eighty-four thousand collections of teachings spoken by the Great Sage, the nature of manifest enlightenment is spoken of as the essence of the essence. Matted hair, naked body, head touching the ground? Wearing a crown, gathering, abandoning, entering? Those with various signs, those who desire manifest enlightenment, those inferior ones, the order of practicing asceticism, etc., those inferior in wisdom.
Tibetan
།དེས་ནི་གྲོལ་བ་རྙེད་མི་འགྱུར། །དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་གསུམ་པོས་མཐོང་བ་དག །ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལེགས་ཐོབ་ནས། །གཙང་མའི་གནས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནས་མི་ལྡོག་བས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཆོས་འབྱུང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། །ཆགས་སོགས་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེན་པོ། །ཆོས་དབྱིངས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་སྤྱོད་པས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་འབྱུང་བ། །བླ་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། །སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འདིར་སློབ་པོ། །གཟོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གྲུབ་ན། །བསླབ་པའི་སྦྱོར་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྟོག་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་སྐྱེ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་འདིར་རྟོག་ན། །ཡེ་ཤེས་རིམ་པ་སྤངས་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པས། །སླར་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །རང་བཞིན་སྣང་བའི་དབྱེ་ཤེས་ཤིང༌། །དེ་ཉིད་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ཀྱང༌། །གང་ཞིག་རྣམ་གསུམ་མི་སློབ་ན། །དས་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་མེ་གནས་པ། །མ་གཙུབ་པར་ནི་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་བསླབ་བྲལ་བས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་གཡོ་སྒྱུའི་བློ་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་དག་དང༌། །བླ་མ་ལ་སྨོད་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅེས་རློམ་སེམས་འགྱུར། །བློ་དམན་སེམས་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་ཡང་དག་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་བླ་མའི་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་གི་ཡོན་ཏན་མིན། །བསྙེན་བཀུར་མེད་པར་མྱུར་དུ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད། །ཡང་དག་ཚིག་མ་ཡིན་ཞེས་ཁྲོ་བཅས་གཡོ་བར་འགྱུར། །ཚོགས་ནང་བླ་མ་མཐོང་ན་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད། །དེ་ནས་དེ་ནི་དབེན་པར་སོང་ནས་ཕྱག་བྱེད་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ངན་གྱུར་དམན་པའི་སློབ་མ་ནི། །རང་གི་སློབ་བུ་ ཡིན་ཡང་གཞན་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤང༌། །རྒྱལ་རིགས་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡང༌། །བརྟན་པར་ནམ་ཡང་དེ་ནས་དྲུང་དུ་གཞག་མི་བྱ། །ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་བརྩོན་པར་བཅས་པ་དང༌། །ཡང་ན་བླ་མ་ལ་གུས་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་ལྟ། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་བསྟན་ལ་ཤིན་ཏུ་དད། །དེ་འདིར་སྣོད་གྱུར་ཡིན་ཕྱིར་དེ་ལ་དྲིན་སྦྱིན་བྱ། །རྒྱུད་མང་རབ་ཏུ་ཐོས་ཤིང་ལུང་ལ་ལེགས་སྦྱངས་ཀྱང༌། །བླ་མའི་བསྙེན་བཀུར་དམན་ཕྱིར་ལུང་ཐོབ་མ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བདག་ཕན་ཙམ་ལའང་དབང་མེད་བསྟན་པའི་མ
Chinese
因此他不能获得解脱。最初通过行为的结合，将获得第八地。通过三种显现所见，完全安住于第十地。圆满获得现前菩提后，将接近清净的处所。因为不从佛土退转，就在此生获得一切智。法生现前菩提的，贪欲等广大嬉戏。法界现前菩提，以如何获得的行为。现前证悟所生起的，无上现前菩提。通过有戏论等行为，瑜伽士在此学习。本来清净的自性，如果自性已经成就，学习的结合又有何用？从分别念中不会产生真如。如果有人如此在这里分别，那就是舍弃了智慧的次第。因为不了解它的差别，将会再次学习。了解自性显现的差别，即使依赖于第四个，如果有人不学习三种，那么他就不会获得果实。就像火存在于木中，不摩擦就不会产生。同样，没有学习的菩提，不会在此生出现。如果有人具有虚伪的智慧，懒惰，并且诋毁上师，自认为获得了灌顶，心生傲慢。智慧低下，心怀烦恼，永远不会获得圆满的遍知。看到烦恼是上师的过失，而不是功德。不恭敬就想迅速获得，愤怒地说这不是真实的语言，变得虚伪。在僧众中看到上师就背对着，然后他独自离开后又开始顶礼。如此恶劣本性的低劣弟子，即使是自己的学生，也要像对待他人一样完全抛弃。即使是出生于高贵的国王种姓，也永远不要让他稳固地待在身边。具有殊胜的功德，智慧，精进，或者像对待佛陀一样恭敬上师。通达诸佛的教法，并且对教法非常信仰。他是这里的法器，因此要给予恩惠。即使听闻许多经续，并且精通经文，因为对上师的恭敬不足，没有获得经文的传承。他甚至没有能力利益自己，更不用说利益教法了。
English
Therefore, he will not attain liberation. Initially, through the union of actions, the eighth bhumi will be attained. Through the three appearances that are seen, one will be fully established on the tenth bhumi. Having perfectly attained manifest enlightenment, one will approach the pure realms. Because one does not regress from the Buddha-field, one will attain omniscience in this very life. The manifest enlightenment of the arising of Dharma, the vast play of attachment and so forth. The manifest enlightenment of the Dharmadhatu, through the conduct of how it is attained. Whatever manifest realization arises, the unsurpassed manifest enlightenment. Through conduct involving elaboration and so forth, the yogi trains here. The very nature of being primordially pure, if it is accomplished by its very essence, then what is the use of the effort of training? Suchness does not arise from conceptual thought. Whoever thinks like that here, has abandoned the stages of wisdom. Because he does not know its distinctions, he will have to train again. Knowing the distinctions of the appearance of self-nature, and even relying on the fourth, if one does not train in the three aspects, then one will not attain the result. Just as fire dwells in wood, it will not arise without friction. Likewise, enlightenment without training will not arise in this very life. Whoever is cunning, lazy, and reviles the guru, arrogantly thinking he has received empowerment, with a low mind and afflicted, will never attain perfect omniscience. Seeing faults in the guru is seeing afflictions, not qualities. Wanting to quickly attain it without reverence, becoming angry and deceitful, saying it is not the true word. Seeing the guru in the assembly, one turns one's back, and then, having gone to a solitary place, one prostrates. Thus, a student of base nature, who has become evil, even if he is one's own student, should be completely abandoned like a stranger. Even one born from a noble royal lineage, should never be kept firmly near one. One who possesses excellent qualities, wisdom, and diligence, and who reveres the guru like the Buddha. Understanding the teachings of the Victorious Ones, and having great faith in the teachings. He is a vessel here, therefore, give him kindness. Even having heard many tantras, and having studied the scriptures well, because of deficient reverence for the guru, one has not received the transmission of the scriptures. He has no power even to benefit himself, let alone the teachings.
Tibetan
ཆུ། །དེ་ཡི་བསྟན་བཅོས་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཡིན། །སྐལ་ལྡན་གྱུར་ཅིང་དེ་ཉིད་མན་ངག་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང༌། །གང་ཞིག་བློ་གྲོས་བླུན་མིན་དོན་ནི་སྦྱོར་ནུས་པ། །གཞན་དོན་བྱ་བའི་བློ་ཡིས་སྟོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཚིག་གི་ཡོན་ཏན་མེད་ན་དེ་ཡང་བརྙས་བཅས་འགྱུར། །རྒྱུད་མང་ཐོས་ཤིང་ཤེས་ལྡན་གནས་དྲུག་ཤེས་པ་དང༌། །དྲན་དང་བློ་གྲོས་བརྟན་བློ་བརྩོན་པ་ཕུན་ཚོགས་ལྡན། །བླ་མའི་ཞབས་བཀུར་བཅས་ཤིང་དེ་ཉིད་ལུང་ཐོབ་པ། །རྒྱུད་རྒྱལ་མན་ངག་དེ་ལ་བསྟན་པར་འོས་པ་ཡིན། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེའི་དྲིན་གྱིས་རྒྱུད་རྣམས་མང་པོ་ཐོས། །གསལ་བ་རྣམ་སྤྲས་ཚིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ནི་རྣམ་ཕྱེ་བས། །ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ནི་དགེ་བ་གང་བསགས་དེས། །མཁས་ཤིང་གསལ་བའི་རྣམ་སྨིན་བྱང་ཆུབ་སྣོད་གྱུར་ཤོག །མིང་གི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བ་ཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ་རིམ་པ་གཉིས་པའོ།། །། གཉིས་པ། བླ་ན་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན།
Chinese
唉！那样的论著仅仅是悲伤的根源。 即使有福之人获得了那样的口诀， 如果不是愚笨之人，能够运用其意义， 就以利他之心投入于讲述。 如果词句没有功德，那也会受到轻蔑。 听闻众多续部，具有智慧，通晓六处， 具备忆念、智慧、坚定之心和精进。 恭敬上师，并获得那样的传承， 才适合向其讲述续部之王和口诀。 依靠圣者金刚的恩德，听闻了众多续部。 以清晰、庄严的词句，开显了菩提之路。 释迦友尊所积累的任何善根， 愿其成为贤善、明晰的成熟菩提之器。 名称的差别还有，名为“无上密意”的一切清净和极清净的次第，是学师释迦友尊所著，这是第二品。 第二，名为“无上密意”的一切清净和极清净的次第。释迦友尊。
English
Alas! Such treatises are merely a source of sorrow. Even if a fortunate one obtains such instructions, If one is not foolish in intelligence, and can apply its meaning, Then one should engage in teaching with the mind of benefiting others. If the words have no merit, then it will be scorned. Having heard many tantras, possessing wisdom, knowing the six places, Endowed with mindfulness, intelligence, a stable mind, and abundant diligence, Respecting the guru, and having received such transmission, One is fit to teach the king of tantras and instructions. Through the kindness of the noble Vajra, I have heard many tantras. With clear and adorned words, the path to enlightenment is fully revealed. Whatever merit the Shakya Friend has accumulated, May it become a vessel for skillful and clear ripening of enlightenment. Another distinction of names is that the entire pure and utterly pure sequence called "Supreme Intent" was composed by the master Shakya Friend, this is the second chapter. Second, the sequence of all that is pure and utterly pure, called "Supreme Intent." Shakya Friend.