Tibetan
།སེམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་བའི་བརྗོད་པར་བྱ། །རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་།།ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་བར་བྱེད། །གང་ཚེ་སྣང་བ་ལྡན་གྱུར་ཅིང༌། །རླུང་ནི་བཞོན་པ་ཉིད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རང་བཞིན་དེ་དག་ཀུན། །མ་ལུས་ལུས་བ་མེད་པར་འབྱུང༌། །རླུང་ནི་གང་དང་གར་གནས་པ། །རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་འབྱུང་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་རླུང་ནི་མི་རྒྱུ་དང༌། །སྣང་བ་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ། །སྣང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས། །བདག་གི་དངོས་བོ་རྣམ་པར་བརྟག །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ལྟར། །གཉིས་ཀའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། །གསལ་ བར་འདི་ལས་མཚོན་པར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ཉིད་དང་ཆགས་བྲལ་དང༌། །དེ་ཡི་བར་དེ་གསུམ་པོ་ནི། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུས་ལས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བཤད་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་སྦྱོར་དང༌། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱ་བ་ཡིས། །འབད་པས་ཡེ་ཤེས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་བའོ། །གང་ཞིག་ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་གྱུར་ན། །ལན་ཅིག་ཙམ་ཞིག་མྱོང་ནས་ཀྱང༌། །རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཡི། །དབྱེ་བ་ཇི་བཞིན་ཤེས་བྱས་ལ། །རང་བཞིན་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ནི། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བས་མཚོན་བྱ། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཤིང༌། །མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་པ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི། །སྣང་བ་གསུམ་ནི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། །མ་ལུས་ཡུལ་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །འོད་གསལ་བར་ནི་ཞུགས་པར་འགྱུར། །དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས། །མི་ཤེས་མུན་པས་ཁེབས་པ་ནི། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་བྱས་ནས། །འགྲོ་བ་ལྡར་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །མཚམས་མེད་ལ་སོགས་བྱས་ནས་ནི། །དམྱལ་ལ་སོགས་པར་འཚེད་པར་བྱེད། །སྦྱིན་སོགས་དགེ་བ་བྱས་ནས་ནི། །མཐོ་རིས་ལ་སོགས་དག་ཏུ་མཆོད། །སྐྱེ་བ་དཔག་མེད་སྟོང་ཕྲག་ནི། །འདིར་ནི་ཡང་དང་ཡང་འཐོབ་པ། །འདི་ནི་སྔོན་ལས་རྣམ་སྨིན་ཞེས། །རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་མྱ་དན་བྱེད། །རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །གང་གིས་སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་པ། །དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཅན། །སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་བརྟག །སེམས་ཉིད་རང་གིས་མཐོང་འགྱུར་ཏེ། །རང་ཉིད་ཟླ་བའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ལ་དམིགས་པ། །རྡོ་རྗེའི་མཚན་མར་རབ་ཏུ་བརྟག །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཐབས་སུ་བཤད། །ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་སོགས་མཉམ་སྦྱོར། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འདུས་བ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་འདུས་པ་ལས། ། ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ནི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང༌། །ལྷ་ཡིད་བརྒྱལ་འཆང་བྱེད་དེ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་དང་ལྡན་པར་ནི། །སྔགས་པ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་ལྡན་འདུས་སོགས་པར། །དེ་དང་དེར་ནི་རྒྱས་གསུངས་བའི།། ཇི་སྲིད་སྒོམ་ལ་སྦྱོར་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཡིན། །ད་ནི་ཡོངས་རྫོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །གསལ་བ་རུ་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། །སྟོང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་དག་གང༌། །འོད་གསལ་བར་ནི་འདིར་བཤད་དོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་བར་དེ་བརྗོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་རྣམ་དག་པ། །ཡེ་ཤེས་དག་ནས་དེ་ཉིད་རྟོགས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བླ་ན་མེད། །འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །གཉིས་མེད་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད། །ཡོད་དང་དེ་བཞིན་མེད་པ་དང༌། །དེ་ནི་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ནས་འོད་གསལ་དག་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་ཞིང༌། །དཔེ་བྱད་བཟང་ཕོ་བརྒྱད་ཅུར་གྱུར། །རྣམ་བ་ཀུན་དུ་མཆོག་ལྡན་བའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དེ་ནས་འགྱུར། །དེ་སྐད་དུ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་མདོ་ལས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འདི་བཞེད་ནས། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་མངོན་པར་དགོངས། །ནཻ་རཉྫ་ནའི་ཆུ་འགྲམ་དུ། །མི་གཡོའི་ཏིང་འཛིན་ལ་བཞུགས་ལ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བ་མཁའ་རྡོ་རྗེ། །ཏིལ་གྱིས་གང་བུ་གང་བཞིན་བཞུགས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་སོ་གོལ་གཏོགས། །དེ་ལ་དབྱངས་གཅིག་གིས་གསུངས་པ། །བསམ་གཏན་འདི་ནི་རྣམ་དག་མིན། །འདིས་རྣ་མཐར་ཐུག་མི་འཐོབ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟར་མཆོག་གྱུར་བ། །འོད་གསལ་བ་ནི་དེ་དམིགས་ཤིང༌། འོད་གསལ་བ་ཡི་གནས་ཐོབ་ནས། །རབ་དགའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་རབ་དགའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཀུན་གྱི་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་སྒྲ་དེ་གསན་བ་དང༌། །དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་བཏང༌། །འདི་ལྟར་ནམ་ཕྱེད་དུས་སུ་ནི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དམིགས། །
Chinese
心有三种解释，现在开始阐述它的修行方法。诸风以微细的形态，与觉知和真实混合，从感官的通道产生，并指向各种对境。当显现生起，风成为坐骑时，那时所有这些自性，都会毫无阻碍地显现。风在哪里，住在哪里，就会产生那样的自性。只要风不流动，显现不摇动，作为两种显现的因，就能辨别自我的事物。就像获得显现一样，成为两者的支分。在所有幻象中，女人的幻象尤为殊胜。三种智慧的差别，将从此清晰地显现。贪欲本身，以及无贪欲，还有它们之间的第三者，是两种感官结合，金刚莲花交合所生。两种智慧的结合，被解释为等至。通过两种智慧的结合，以及如上所述的行为，努力获得的智慧，那就是获得显现。如果莲花金刚结合，在世俗中也不存在，即使只体验一次，也能以瑜伽的力量成就。了解智慧进入的自性差别后，瑜伽士应当时常证悟那样的自性。就像云彩有各种各样，颜色和形状各不相同，从天空的虚空中产生，并融入其中一样。同样，所有自性，三种显现是因，全部进入对境后，会融入光明中。因为不了解这样的自性，被无知的黑暗所覆盖，造作善与非善之业，在轮回中像磨坊一样旋转。造作无间罪等后，在地狱等处被煎熬。行布施等善业后，在天界等处享受。无数千百次的转生，在这里一次又一次地获得。这被称为前世业力的成熟，愚昧者为此悲伤。通过自性显现的方式，谁使众生烦恼，了解那一点后，有智慧者，就能从有ི་匣中获得解脱。此智慧之自性，于月轮之中观想。心性自身将得见，自身如月之形。彼后缘于月亮，极观想为金刚之相。此乃金刚所生之，瑜伽士之方便而说。月亮金刚等共同结合，心与心所聚集，智慧方便结合后， 天神之身将生起。以四手印印持，天神意念昏厥执持，具足生起次第者，咒士恒常行持。如吉祥密集等中所说，于此与彼广说之，如是修习禅定者，彼乃最初之业者。今说圆满瑜伽之，明晰之处，三空之清净者，光明于此宣说。一切皆空如是说，三智慧乃清净，从智慧中证悟彼。一切智者无上者，不变且无相，无二极寂静。有与如是无有等，彼非言语之境。彼后于光明清净中，三智慧将生起，具足三十二相，八十随好。一切方面皆具足殊胜之，一切智者由此生。如是于广大嬉戏经中，释迦牟尼如来，欲求现证菩提，大空即是佛陀，意欲获得如是。于尼连禅河之岸，安住于不动之禅定，彼时胜者虚空金刚，如盛满芝麻之容器般安住。胜者之子属于索果，对其以一音宣说，此禅定非清净，以此不能获得边际，如虚空之面般殊胜之，光明即是彼所缘，获得光明之位后，将生于极喜之身。彼时极喜之金刚身，将获得一切之殊胜。如是听闻此声音后，彼后舍弃不动之禅定，如是于半夜之时，胜者之子缘于彼。
English
Having explained the three aspects of mind, now I will express its practice. The winds, in subtle form, mix with knowledge and truth, arise from the path of the senses, and focus on various objects. When appearance arises and the wind becomes the mount, then all those natures will arise without obstruction. Wherever the wind is, wherever it dwells, that nature will arise. As long as the wind does not move and the appearance does not waver, as the cause of the two appearances, one can discern the self's objects. Just as appearance is obtained, it becomes a limb of both. Among all illusions, the illusion of women is particularly excellent. The distinction of the three wisdoms will be clearly shown from this. Desire itself, and non-desire, and the third between them, are born from the union of the two senses, the union of vajra and lotus. The union of the two wisdoms is explained as samāpatti. Through the union of the two wisdoms, and through the actions described above, whatever wisdom is obtained through effort, that is the attainment of appearance. If the lotus and vajra unite, and do not exist in the conventional sense, even if experienced only once, it will be accomplished by the power of yoga. Having understood the distinctions of the nature of the entry of wisdom, the yogi should always demonstrate that nature again. Just as clouds are various, with different colors and shapes, arising in the expanse of the sky, and dissolving into it. Likewise, all natures, the three appearances are the cause, and after entering all objects, they will enter into luminosity. Because of not knowing such a nature, being covered by the darkness of ignorance, having done virtuous and non-virtuous deeds, one revolves in samsara like a mill. Having committed the five heinous crimes and so on, one is tormented in hell and so on. Having done virtuous deeds such as giving, one is revered in the heavens and so on. Countless thousands of births are obtained here again and again. This is called the ripening of past karma, and the ignorant grieve for it. Through the way of the appearance of nature, whoever afflicts beings, having understood that point, the wise one can be free from existence.
English
Liberation arises from the i-box. This very nature of wisdom is contemplated within the lunar mandala. The mind itself will be seen, one's own self is like the shape of the moon. Thereafter, focusing on the moon, contemplate it as the sign of the vajra. This is said to be the method of the yogi, born from the vajra. Combining the moon, vajra, and so forth, the mind and mental events gather, from the union of wisdom and means, A deity's form will arise. Sealed with the four seals, holding the deity's mind in a swoon, one who possesses the generation stage, the mantra practitioner will always practice. As it is said in glorious Samaja and others, extensively spoken of in that and that, as long as one engages in meditation, that is the one with the initial karma. Now, the clarity of the complete yoga will be explained, whatever is the purity of the three emptinesses, luminosity is explained here. All is said to be empty. The three wisdoms are pure, from the wisdoms, realize that very thing. The all-knowing one is unsurpassed, unchanging and without appearance, non-dual, supremely peaceful. Existence and likewise non-existence, that is not the realm of words. Thereafter, in the pure luminosity, the three wisdoms will arise, possessing the thirty-two marks, and becoming the eighty excellent signs. Possessing excellence in all aspects, the all-knowing one arises from that. Thus, in the sutra of extensive play, Shakyamuni, the Tathagata, desiring this perfect enlightenment, the great emptiness is the Buddha, intending to attain it. On the bank of the Nairanjana River, abiding in unwavering samadhi, at that time, the Victorious One, Space Vajra, abided like a vessel filled with sesame seeds. The Victorious One's son belongs to Sogo, to him he spoke with one voice, this meditation is not pure, with this one cannot attain the limit, like the face of the sky, the supreme, luminosity is what is focused on, having attained the state of luminosity, one will be born into the form of great joy. At that time, the vajra body of great joy, will attain the supreme of all. Thus, having heard that sound, thereafter abandoning the unwavering samadhi, thus at midnight, the Victorious One's son focused on that very thing.