Tibetan
ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །དེ་ཡི་དབུས་ན་གནས་པའི་ལྷ། །མི་གསལ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་དོན་འདི་ཉིད་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རབ་ཏུ་བརྟག །རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །སྲོག་དང་རྩེལ་བཞེས་བྱར་བཤད། །རང་སྔགས་སྙིང་གར་བསམས་ནས་ནི། སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གནས་པར་གཞག །ཅེས་གསུངས་ བ་དང༌། འདི་ཉིད་ཡང་སླར་བཤད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྣ་རྩེ་ར་ཡུངས་ཀར་ཞེས་བྱ་བ། །སྲོག་དང་རྩལ་བའི་བརྟག་པ་སྟེ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ལ་གནས་པ། །འོད་ལྔ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་བསྒོམ། །སྟིང་གི་སྣ་ལས་ངེས་འབྱུང་བ། །གཡོན་དང་གཡས་དང་གཉིས་ཀ་དང༌། །དལ་བར་རྒྱུ་དང་རྣམ་བཞིར་འགྱུར། །ནང་གི་དུས་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །ལྐོག་མ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་དང༌། །གསང་བའི་པདྨར་འགྲོ་འོད་སྟོན། །ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་ནི་དུས་རྟག་ཏུ། །གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་གནས་བར་བསྟན། །གཡས་བ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཁ་དོག་དམར་ཞིང་གསལ་བ་འདི། །པདྨ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །གཡོན་བ་ལས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ། །ལྗང་སེར་དག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །གཉིག་ལས་ནི་བྱུང་བའི་ཁམས། །མདངས་ཆེན་ཁ་དོག་སེར་པོ་སྟེ། །དབང་ཆེན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཁམས། །དག་ཅིང་ཤེལ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་གནས་བའི་རླུང༌། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་བ་པོ། །འདི་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་བོ་སྟེ། །འཆི་བའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པའི་ཡུལ་མིན་ཞིང༌། །རྟོག་གེ་བ་ཡིས་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་ཚིག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་དུ་སྐུལ་བར་བྱེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཚིག་གི་ལམ་ངེས་བར་བརྗོད་པས་སྔགས་བསྡུས་པ་འདེ་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། དོན་རྟོགས་པ་ཡི་བཟླས་པ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བཟང་པོ་ལས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྟགས་པ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་བར་དེ་བཤད་དོ། །སློང་མོ་ཟ་ཞིང་མི་བཟླས་ཏེ། །མ་བསླངས་པ་ལའང་ཆགས་མི་བྱ། །འདོང་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། །སྔགས་ གྱི་ཡན་ལག་མཉམས་བཟླས། །བཤད་པ་འདི་ཉིད་སླར་བཤད་པ། །དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་སྣང་མཛད་ཆེ། །ཁྱབ་བདག་ལ་ནི་སླར་གསོལ་པ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སེམས་འདི་ནི། །དེ་བས་དངོས་པོ་མེད་གྱུར་ཀྱང༌། །སྲིད་པ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཁའ་མཉམ་པ། །ལེགས་པར་རྗེས་སུ་མྱོང་མཛད་པ། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་མཛད་པ་པོ། །སྐྱེ་བོ་མཆོག་ལ་དེ་བསྟན་གསོལ། །སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་ཐབས་ཙམ་ཞིག །ཤེས་ནས་རྒྱུད་རྣམས་འཆད་པར་བྱེད། །འདི་ལྟར་བདག་ནི་སློབ་དཔོན་ཞེས། །མ་འོངས་པ་ན་སྨྲ་པར་འགྱུར། །བདག་གི་ཚིག་ནི་འདི་ཉིད་དག །ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་བྱིས་བ་འཇིག །དེ་ནི་དགོངས་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་བཞིན་དོན་དུ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐུབ་ཆེན་གྱིས། །ལེགས་ཞེས་ལན་གསུམ་གསུངས་མཛད་ནས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་གསུངས། །མི་རྟོག་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པར་བྱ། །བརྗོད་དང་དམིགས་པར་བཅས་པ་དང༌། །བརྡར་གྱུར་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ཐུན་མོང་སྟེ། །དམིགས་པར་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བརྡ་རུ་བཤད། །དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་གཅིག་ནི་དགུ་དབུས་ན། །གང་ཞིག་བཅུ་ཡིས་མ་བཅིངས་པ། །དེ་ཉིད་བཅིང་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཤེས་བ་ནི་མཆོག་གི་གནས། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་སྟེ།། གྲངས་དགུ་ཡི་ནི་རྗེ་འཇུག་པ། །ཨས་བཅིངས་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་སྦྱོར། །གང་གིས་ཤེས་དེ་འགྲོ་བའི་བླ། །འབྱུང་བའི་མཐའ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཆ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་གནས། །ལྔ་པ་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །བཞི་ནི་གསུམ་དུ་ངེས་པར་སྦྱར། །ཡི་གེ་ཨཱཾ་བཅས་རིང་པོར་བཅས། །ཡོན་ཏན་སྦྱོར་སོགས་ཕྱོགས་དང་མཚུངས། །ཐུང་དུ་མ་ལས་དག་ཏུ་འགྱུར། །གཅིག་མིན་དུ་མའང་མ་ཡིན་ན། །ཡི་གེ་གང་ཞིག་སྡར་བཤད་པ། །གང་ཡང་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་རྣམས། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་མ་ནིང་སྟེ། །ཁམས་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་བརྟག །འོག་དང་སྟེང་ དུ་བཅས་པར་ནི། །ཤེས་ནས་བློས་ནི་ངེས་པར་སྦྱར། །བརྗོད་པ་ཡི་ནི་སྔགས་འདི་དག །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བའི། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གཟུགས། །ལྷར་རུ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་གང༌། །དེ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ། །བརྡ་ནི་དེ་ཉིད་གསུམ་གནས་པ། །རང་བཞིན་བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཨ་ཡིག་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྡུད། །སངས་རྒྱས་སྐུར་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །ཧཱུཾ་གིས་སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྤྲོ། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་སུ་རབ་ཏུ་བརྟག །ཨཱཿ་ནི་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །སངས་རྒྱས་གསུང་དུ་རབ་ཏུ་བརྟག །འཇུག་པ་ཉིད་དང་གནས་པ་དང༌། །ལྡང་བ་ཡི་ནི་རིམ་གྱིས་ཀྱང༌། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་གཞིར་གནས་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །གོས་དཀར་ལ་སོགས་བཟླས་བཤད་པ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ། །བཞི་པོ་ལེགས་པར་བསྡུས་པ་ནི། །སྦྱོར་བཞི་བསྡུས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ། །དགུ་བརྒྱ་དག་ཏུ་གང་བསྟན་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རིམ་གྱིས་ནི། །དེ་ནི་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ལས། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །ནང་གི་དུས་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རིག་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ནི། །ཐུན་མཚམས་བཞི་ནི་རབ་སྦྱོར་བས། །གྲངས་འབུམ་གྱི་ནི་མཚན་ཉིད་ཅན། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡི་ནི་པར་ཆད་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་རོལ་བཟླས་པ་སྤང༌། །སྔགས་དོན་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཟླས། །གླང་པོ་སྔོན་དུ་རྙེད་གྱུར་ནས། །གླང་པོའི་རྗེས་ནི་ཚོལ་བྱེད་ལྟར། །སྔགས་ལུས་རང་ཉིད་མངོན་གྱུར་ནས། །གཞན་དག་ཇི་ག་ཚོལ་བྱེད་དམ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གང་ཞིག །སྦྱོར་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །སྤྱན་དྲངས་གཤེགས་སུ་གསོལ་གྱུར་དང་དེ་བཞིན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། །བཞུགས་པ་ཡིས་ནི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །མྱུར་བ་ཡིས་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཉིས་ཀ་མིན་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྣ་ཚོགས་གནས་གྲུབ་བླ་མེད་པའོ། །མྱུར་བ་དང་ནི་རྣམ་བསྡུས་དང༌། །དལ་བ་ཅན་དང་སྔགས་སྦྱོར་བ། །བླ་ མས་སློབ་མའི་རྣ་དྲུད་དུ། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི །ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུ་རབ་སྟེར་བའི། །གསང་བའི་ཡི་གེ་བཤད་པར་བྱ། །གང་ཞིག་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་མཆོག་སྟེར་གྱུར། དང་པོའི་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་དབུགས་ནི་རྔུ་པར་བྱ། །བརྒྱད་པའི་མཐའ་ད
Chinese
宛如芥子之微量， 其中心居住之天神， 乃不甚明了之自性， 如是宣说也。复于《密集后续》中，亦明晰宣说此义： 五智之自性为气息， 五大之体性即是彼， 以丸之形相取出后， 于鼻尖端上善观察， 五宝色泽之各异相， 说为命与勤奋之所取。 自咒于心中作意后， 安立命位于明点中， 如是宣说也。 此义复于《金刚鬘》之释续中宣说： 鼻尖名为芥子处， 乃命与勤奋之观察， 命与勤奋所居处， 观想五光为诸佛。 从鼻孔中定出现， 左与右及二者俱， 缓慢运行成四种， 说是内在之时分。 隐处心间及脐间， 示现光明行于密莲， 半个时辰之恒时， 如其次第安住示。 从右方出现之界， 乃是火之坛城也， 此为红色且明亮， 乃莲花怙主之因。 从左方出现之界， 名为风之坛城者， 显现绿黄之色泽， 乃事业怙主之因。 从二者出现之界， 光彩夺目色泽黄， 乃大权之坛城也， 乃珍宝怙主之因。 缓慢且无运行之界， 清净且如水晶般现， 乃是水之坛城也， 乃金刚怙主之因。 安住于一切身之气， 乃行一切事业者， 此乃遍照之体性， 将从死亡之身出现。 此气之真实显明， 乃五种智慧之体性， 非瑜伽孩童之境界， 亦非思辨者所能知。 如是开示气之真如后，今将趋入根本续，以开示咒语之真如：如来一切之身语意秘密咒，一切心要皆能策动，名为极密之身语意金刚，以语句之道确定宣说，故此摄略之咒语如下。ུ་ གསུངས་སོ། །嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 དོན་ རྟོགས་པ་ ཡི་ བཟླས་པ་ ནི། །ངོ་བོ་ ཉིད་ མེད་ བཟང་པོ་ ལས། །དུས་ གསུམ་ སངས་ རྒྱས་ ཀྱིས་ བརྟགས་པ། །རྡོ་རྗེ་ བཟླས་ བར་ དེ་ བཤད་ དོ། །སློང་མོ་ ཟ་ ཞིང་ མི་ བཟླས་ ཏེ། །མ་ བསླངས་པ་ ལའང་ ཆགས་ མི་ བྱ། །འདོང་པ་ ཀུན་ ལ་ ལོངས་ སྤྱོད་ ཅིང༌། །སྔགས་ གྱི་ ཡན་ལག་ མཉམས་ བཟླས། །བཤད་པ་ འདི་ ཉིད་ སླར་ བཤད་པ། །དགོངས་པ་ ལུང་ བསྟན་ པའི་ རྒྱུད་ ལས་ གསུངས་པས་ དེ་ ལ་ འཇུག་པར་ བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ དཔལ་ ལྡན་ སྣང་ མཛད་ ཆེ། །ཁྱབ་ བདག་ ལ་ ནི་ སླར་ གསོལ་པ། །སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ སྐྱེད་པ་པོ། །སྣ་ཚོགས་ གཟུགས་ཅན་ སེམས་ འདི་ ནི། །དེ་ བས་ དངོས་པོ་ མེད་ གྱུར་ ཀྱང༌། །སྲིད་པ་ དག་ ཏུ་ རབ་ ཏུ་ གྲགས། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་ ནི་ མཁའ་ མཉམ་པ། །ལེགས་པར་ རྗེས་སུ་ མྱོང་ མཛད་པ། །འགྲོ་བའི་ དོན་ ནི་ མཛད་པ་པོ། །སྐྱེ་བོ་ མཆོག་ ལ་ དེ་ བསྟན་ གསོལ། །སྒྲུབ་པ་ ཡི་ ནི་ ཐབས་ ཙམ་ ཞིག །ཤེས་ ནས་ རྒྱུད་ རྣམས་ འཆད་པར་ བྱེད། །འདི་ ལྟར་ བདག་ ནི་ སློབ་དཔོན་ ཞེས། །མ་ འོངས་པ་ ན་ སྨྲ་པར་ འགྱུར། །བདག་ གི་ ཚིག་ ནི་ འདི་ ཉིད་ དག །ཡིན་ ཞེས་ སྨྲ་ ཞིང་ བྱིས་བ་ འཇིག །དེ་ ནི་ དགོངས་ བའི་ བྱང་ཆུབ་ སེམས། །ཇི་ བཞིན་ དོན་ དུ་ མི་ ཤེས་ སོ། །དེ་ནས་ བདག་པོ་ བཅོམ་ལྡན་ འདས།། རྣམ་པར་ སྣང་ མཛད་ ཐུབ་ ཆེན་ གྱིས། །ལེགས་ ཞེས་ ལན་ གསུམ་ གསུངས་ མཛད་ ནས། །ལག་ན་ རྡོ་རྗེ་ ལ་ འདི་ གསུངས། །མི་ རྟོག་ དོན་ གྱི་ དེ་ ཉིད་ ནི། །རབ་ ཏུ་ ཕྱེ་ ནས་ བཤད་པར་ བྱ། །བརྗོད་ དང་ དམིགས་པར་ བཅས་པ་ དང༌། །བརྡར་ གྱུར་ དང་ ནི་ དོན་དམ་ མོ། །ཚིག་ གི་ བརྗོད་པ་ ཐུན་མོང་ སྟེ། །དམིགས་པར་ བཅས་པ་ སངས་ རྒྱས་ ཉིད། །སྔགས་ ཀྱི་ དེ་ ཉིད་ བརྡ་ རུ་ བཤད། །དོན་དམ་ དེ་བཞིན་ ཉིད་ ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ གཅིག་ ནི་ དགུ་ དབུས་ ན། །གང་ ཞིག་ བཅུ་ ཡིས་ མ་ བཅིངས་པ། །དེ་ ཉིད་ བཅིང་ མེད་ ཅེས་ བྱ་སྟེ། །དེ་ ཤེས་ བ་ ནི་ མཆོག་ གི་ གནས། །དབྱངས་ དང་ གསལ་ བྱེད་ ཡི་གེ་ སྟེ།། གྲངས་ དགུ་ ཡི་ ནི་ རྗེ་ འཇུག་པ། །ཨས་ བཅིངས་ ཕན་ཚུན་ ཡང་དག་ སྦྱོར། །གང་ གིས་ ཤེས་ དེ་ འགྲོ་བའི་ བླ། །འབྱུང་བའི་ མཐའ་ དང་ ཡང་དག་ ལྡན། །ཆ་ ལ་ སོགས་པ་ བཅུ་དྲུག་ གནས། །ལྔ་པ་ ལྔ་ དང་ ཡང་དག་ ལྡན། །བཞི་ ནི་ གསུམ་ དུ་ ངེས་པར་ སྦྱར། །ཡི་གེ་ ཨཱཾ་ བཅས་ རིང་པོར་ བཅས། །ཡོན་ཏན་ སྦྱོར་ སོགས་ ཕྱོགས་ དང་ མཚུངས། །ཐུང་ དུ་ མ་ ལས་ དག་ ཏུ་ འགྱུར། །གཅིག་ མིན་ དུ་ མའང་ མ་ ཡིན་ན། །ཡི་གེ་ གང་ ཞིག་ སྡར་ བཤད་པ། །གང་ ཡང་ མངོན་པར་ ཕྱོགས་པ་ རྣམས། །བུད་མེད་ སྐྱེས་པ་ མ་ནིང་ སྟེ། །ཁམས་ ལ་ སོགས་པར་ རབ་ ཏུ་ བརྟག །འོག་ དང་ སྟེང་ དུ་ བཅས་པར་ ནི། །ཤེས་ ནས་ བློས་ ནི་ ངེས་པར་ སྦ
English
As small as a mustard seed, The deity residing in its center, Is of a nature that is not very clear, Thus it is said. Moreover, in the Later Tantra of the Guhyasamaja, this meaning is also clearly stated: The nature of the five wisdoms is breath, The essence of the five elements is that, Having extracted it in the form of a pill, Thoroughly examine it at the tip of the nose. The various aspects of the five precious colors, Are said to be what sustains life and diligence. Having contemplated the self-mantra in the heart, Establish life as residing in the bindu, Thus it is said. This meaning is further explained in the explanatory tantra called Vajra Garland: The tip of the nose is called the mustard seed place, It is the examination of life and diligence, The place where life and diligence reside, Meditate on the five lights as the Buddhas. That which definitely emerges from the nostrils, Left, right, and both together, Slowly moving, it becomes four kinds, It is said to be the inner timing. The hidden place, the heart, and the navel, Shows the light going to the secret lotus, Constantly for half a period of time, Shows that they abide in order as they are. The element that arises from the right, Is indeed the mandala of fire, This is red in color and bright, Is the cause of Padma Gonpo (Lotus Lord). The element that arises from the left, Is called the mandala of wind, Appearing in greenish-yellow colors, Is the cause of Karma Gonpo (Action Lord). The element that arises from both, Is bright and yellow in color, Is indeed the mandala of great power, Is the cause of Ratna Gonpo (Jewel Lord). The element that is slow and without movement, Is pure and appears like crystal, Is indeed the mandala of water, Is the cause of Vajra Gonpo (Vajra Lord). The wind that dwells in all bodies, Is the one who engages in all activities, This is the essence of Vairochana, Will arise from the dying body. This clear reality of wind, Is the essence of the five wisdoms, Not the realm of yogic children, Nor is it known by logicians. Having thus shown the suchness of wind, now we shall enter the root tantra to show the suchness of mantra: The secret mantras of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, which incite the essence of all, called the supremely secret body, speech, and mind vajra, are definitely expressed through the path of words, therefore, the abbreviated mantra is as follows.
English
It was said. Om（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）, Hum（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）. The recitation of understanding the meaning is: From the good that is without essence, The Buddhas of the three times have examined, The Vajra recitation is explained. Eating alms and not reciting, Do not be attached to what has not been begged. Enjoying all that comes, Recite the branches of mantra together. This explanation is explained again. It is said in the tantra of prophecy of intention, so one should enter into it. Then the glorious great Illuminator, Again requested the pervasive Lord. The one who creates all sentient beings, This mind with various forms, Therefore, even though it has become without substance, It is well-known in the realms of existence. The mind of enlightenment is equal to space, Perfectly experiencing it, The one who does the benefit of beings, Please show it to the supreme being. Just a method of accomplishment, Knowing it, one explains the tantras. Like this, I am called a teacher, In the future, I will speak. These are my words, Saying 'yes', frightening children. That is the mind of enlightenment of intention, Not knowing the meaning as it is. Then the Lord, the Bhagavan, The great sage Vairochana, Said 'good' three times, Then said this to Vajrapani. The suchness of the meaning of non-thought, I will explain by dividing it well. With expression and with object, As symbol and as ultimate. The expression of words is common, With object is the Buddha himself. The suchness of mantra is explained as symbol, The ultimate is suchness itself. The first one is in the center of nine, Whatever is not bound by ten, That itself is called unbound, Knowing that is the supreme place. Vowels and consonants are letters, The lord of the number nine enters. Bound by A, they are perfectly joined together. Whoever knows that is the mind of beings. Perfectly endowed with the end of elements, Sixteen places including parts, The fifth is perfectly endowed with five, The four are definitely joined into three. Letters with Āṃ are long, Qualities like joining are similar to directions. It becomes pure from not being short. It is neither one nor many, Whatever letter is cowardly explained, All that are manifestly directed, Female, male, and hermaphrodite, They are well examined as elements etc. With below and above, Knowing it, one should definitely join with intelligence.