Tibetan
བཅུ་དགུ་པ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག བཅུ་དགུ་པ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལས་སོ་སོའི་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །དེ་ལ་ལས་སོ་སོའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་དེ་ལ་ཞི་བ་ལ་ནི་ཟླུམ་པོ་རྒྱར་ཁྲུ་གང་ཟབས་སུ་དེའི་ཕྱེད་དོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་གྲུ་བཞི་རྒྱར་ཁྲུ་དོ། །ཟབས་སུ་ཁྲུ་གང་ངོ༌། །དབང་ལ་ནི་ཟླ་གམ་རྒྱ་དང་ཟབས་ཞི་བ་དང་མཐུན་ནོ། མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་གྲུ་གསུམ་རྒྱར་སོར་ཉི་ཤུ་ཟབས་སུ་དེའི་ཕྱེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པ། གྲྭ་བཞིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ་སྒོ་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་མཚན་པ་ཐབ་ཀྱི་དབུས་ཁ་ཁྱེར་ལ་ཡང་ཞི་བ་ལ་ནི་འཁོར་ལོ་དང་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ། རྒྱས་པ་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། དབང་ལ་ནི་པདྨ་དང་པདྨའི་ཕྲེང་བའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་གདེངས་པ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲེང་བའོ། །ཞི་བ་ལ་ནི་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་སེར་པོའོ། །དབང་ལ་ནི་དམར་པོའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ནག་པོའོ། །ཡམ་ཤིང་ཡང་ཞི་བ་ལ་ཨུ་དུམྺཱ་ ར་ལ་སོགས་པའོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལས་བྱས་པ་མཐོ་གང་རྩེ་མོར་མཉམ་པར་བཅད་པ་རྩེ་མོ་གཉིས་པ་ལ་ལོ་མ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་ཡམ་ཤིང་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་སྦོམས་སུ་ཆང་གང་སྲིད་ཁྲུ་གང་བྱའོ། །དབང་ལ་ནི་ཨ་ཤྭ་ཀ་དང་བྲི་ཡང་ཀུ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ལ་ཡང་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་ཞི་བའི་ཚད་དུ་བྱའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་སེར་ལྡེང་དང་པོ་སོན་ཆའི་ཤིང་ལས་སོར་བརྒྱད་པའི་ཚད་དུ་བྱའོ། །ཞི་བ་ལ་ནི་ཏིལ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་ཞོ་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་ལ་ནི་མེ་ཏོག་གིས་སོ། །དགུག་པ་ལ་ནི་བ་ལང་གི་ཤ་ཡིས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ཤ་ཆེན་གྱིས་སོ། །ཚེ་བསྲིང་བ་ལ་ནི་དཱུར་བས་སོ། །བསྲུང་བ་ལ་ནི་ཀུ་ཤ་མར་དུ་སྦགས་པས་སོ། །ཧོམ་གཟར་ལ་ཡང་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མཚན་པའོ། །ཧོམ་གཟར་དང་དགང་གཟར་དང་སྲེག་རྫས་དང་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་དང༌། །སྔགས་པའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཁ་དོག་བསྒྱུར་རོ། །སྔགས་པའི་སྟང་སྟབས་ཀྱང་ཞི་བ་ལ་ནི་བྱང་དུ་བལྟའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་ཤར་དུ་བལྟའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ལྟོར་བལྟའོ། །དབང་ལ་ནི་ནུབ་ཏུ་བལྟའོ། །གསད་པ་ལ་ནི་ཤར་ལྷོར་རོ། །བསྐམ་པའམ་ཞེ་སྡང་ལ་ནི་ལྷོ་ནུབ་ཏུའོ། །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་ནི་ནུབ་བྱང་དུ
Chinese
第十九，火供仪轨。 第十九，火供仪轨。 此后行火供仪轨。其中有各自事业之火供，与一切事业之火供。其中各自事业之火供，息灾之坛，圆形，广一肘，深其一半。增益之坛，方形，广二肘，深一肘。怀爱之坛，半月形，广与深同息灾坛。诛伏之坛，三角形，广二十指，深其一半。这些坛也应具备方形、四门。四角以半月和半金刚杵标示，四门以铁钩等四手印标示。坛的中央，坛口朝向，息灾坛为轮和轮的连环，增益坛为宝和宝的连环，怀爱坛为莲花和莲花的连环。诛伏坛为忿怒金刚杵竖立和其连环。息灾坛的颜色为白色，增益坛为黄色，怀爱坛为红色，诛伏坛为黑色。护摩木，息灾时用乌昙跋罗树等有乳汁的树木制成，高一拃，顶端平齐，顶端二分，有叶。同样，增益时，护摩木也用同样的木材，粗细如酒盅，长一肘。怀爱时，用阿输迦树和刺榆等树木，护摩木等同息灾的尺寸。诛伏时，用狼毒和有毒的树木，尺寸为八指。息灾时，供品为芝麻等。增益时，供品为酸奶和稻米等。怀爱时，供品为花朵。勾招时，供品为牛的肉。诛伏时，供品为大肉。延寿时，供品为吉祥草。守护时，供品为涂有酥油的吉祥草。护摩勺也以与事业相应的手印标示。护摩勺、灌顶勺、火供物、供养品等，以及咒师的装饰等，一切都应与事业相应地改变颜色。咒师的站立姿势，息灾时面向北方，增益时面向东方，诛伏时向下看，怀爱时面向西方，杀戮时面向东南方，枯竭或嗔怒时面向西南方，驱逐和分离时面向西北方。
English
Nineteenth, the Homa Ritual. Nineteenth, the Homa Ritual. Then, perform the homa ritual. Therein are the homas for individual activities and the homa for all activities. Among them, the homa for individual activities: for pacification, the altar is round, one cubit in width and half of that in depth. For increase, the altar is square, two cubits in width and one cubit in depth. For subjugation, the altar is crescent-shaped, with the same width and depth as the pacification altar. For wrathful activities, the altar is triangular, twenty fingers in width and half of that in depth. These altars should also have a square shape with four doors. The four corners are marked with half-moons and half-vajras, and the four doors are marked with four mudras such as iron hooks. In the center of the altar, the opening faces towards, for pacification, a wheel and a chain of wheels; for increase, a jewel and a chain of jewels; for subjugation, a lotus and a chain of lotuses. For wrathful activities, an upright wrathful vajra and its chain. The color for pacification is white, for increase it is yellow, for subjugation it is red, and for wrathful activities it is black. The kindling wood, for pacification, is made from milky trees such as the udumbara tree, one span in height, cut evenly at the top, with two tips and leaves. Similarly, for increase, the kindling wood is made from the same wood, as thick as a wine cup and one cubit long. For subjugation, use ashoka and thorny jujube trees, etc., the kindling wood and so on should be the size of the pacification one. For wrathful activities, use daphne and poisonous trees, with a size of eight fingers. For pacification, the offerings are sesame seeds, etc. For increase, the offerings are yogurt and rice, etc. For subjugation, the offerings are flowers. For attraction, the offerings are beef. For wrathful activities, the offerings are large pieces of meat. For prolonging life, the offerings are durva grass. For protection, the offerings are kusha grass mixed with butter. The homa ladle is also marked with hand symbols corresponding to the activity. The homa ladle, the pouring ladle, the homa substances, the offering materials, etc., and the ornaments of the mantra practitioner, etc., all should have their colors changed in accordance with the activity. The posture of the mantra practitioner, for pacification, faces north; for increase, faces east; for wrathful activities, looks downward; for subjugation, faces west; for killing, faces southeast; for drying up or anger, faces southwest; for expulsion and separation, faces northwest.
Tibetan
འོ། །རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་ནི་བྱང་ཤར་དུའོ། །ཞི་བ་ལ་ནི་འཇམ་ཞིང་འབོལ་བའི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ནོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་ཀུ་ཤའི་སྟན་རྒྱ་དང་དཔངས་སུ་ཁྲུ་གང་སོར་བཞི་པའོ། །དབང་ལ་ནི་པདྨའི་སྟན་ནོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་སྟན་མེད་པའམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སོ། །ལས་སོ་སོའི་མེ་ལྷ་ཡང་ཞི་བ་ལ་ནི་པ་བ་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱིས་གཟི་བརྗིད་ཀྱང་དཀར་པོ་འཕྲོ་བའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་མེ་ལྷ་དབང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་འོད་དང་ཁ་དོག་སེར་པོའོ། །དབང་ལ་ནི་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འོད་དང་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་མེ་ལྷ་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་འོད་དང་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་བཞི་པ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་དང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་ལྡན་པ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་མེ་ལྷ་ནི་གཡས་གཉིས་ན་དབྱུག་ཏོ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་གཉིས་ན་གུནྡྷེ་དང་བགྲང་ཕྲེང༌། དབང་གི་མེ་ལྷ་ནི་གཡས་པ་ན་དབྱུག་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་པ་ན་ བགྲང་ཕྲེང་དང་ཞགས་པ། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་མེ་ལྷ་ནི་གཡས་དང་པོ་ན་རལ་གྲི། གཉིས་པ་ན་དབྱུག་པ། གཡོན་དང་པོ་ན་ཞགས་པ། གཉིས་པ་ན་ཕྲེང་བའོ། །ལས་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡང་ཞི་བ་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་སེར་པོའོ། །དབང་ལ་ནི་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དམར་པོའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ནག་པོའོ། །གཞན་ཡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ལས་སོ་སོ་ནི་རང་རང་གི་ལས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ལས་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །སྤྱན་གྱིས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་ཤུ་ལི་ནིས་ཀླུའི་བུ་མོ་དགུག་པ་དང༌། གནོད་མཛེས་ཀྱིས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེར་ཕྱག་རྒྱ་རེ་རེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ཡང་དགུག་པ་ནི་དབང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་ནོ། །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་དང་གསད་པ་དང་རེངས་པ་དང་རྨུགས་པ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །ཨོཾ་ཊ་ཀྐི་ནི་པཱ་པ་ཀ་ཨ་གན་ཡེ་ཊ་ཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿ། །ཞི་བའི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཊ་ཀྐི་ནི་མ་ཧི་ན་ཀྲ་ཨ་གན་ཡེ་ཊ་ཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿ། རྒྱས་པའི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཊ་ཀྐི་ནི་ཛ་ཀཱ་མ་ཨ་གན་ཡེ་ཊ་ཀྐི་ནི་ཧཱུཾ་ཛཿ། དབང་གི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བའི་
Chinese
哦！对于愚痴和僵硬，则在东北方。对于寂静，则是柔软且蓬松的内衬棉垫。对于增益，则是宽和高均为一肘又四指的吉祥草垫。对于怀爱，则是莲花垫。对于猛厉，则是无垫，或者坟场的布。各种事业的火神，寂静的事业是，巴瓦嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）身体颜色白色，光芒也放射白色。增益的事业是，名为火神大自在，光芒和颜色是黄色。怀爱的事业是，名为火神红色，光芒和颜色是红色。猛厉的事业是，名为火神风，光芒和颜色是黑色。这些也都是三只眼睛，四只手，为了供养而拿着，具有蓬松的头发，寂静和增益的火神，右边两只手拿着短棒和施无畏印，左边两只手拿着军持和念珠。怀爱的火神，右边拿着短棒和铁钩，左边拿着念珠和绳索。猛厉的火神，右边第一只手拿着宝剑，第二只手拿着短棒，左边第一只手拿着绳索，第二只手拿着念珠。各种事业的坛城本尊，寂静的事业是，以毗卢遮那佛为主尊，一切身色白色。增益的事业是，以宝生佛为主尊，一切身色黄色。怀爱的事业是，以阿弥陀佛为主尊，一切身色红色。猛厉的事业是，以不动佛为主尊，一切身色黑色。此外，阎魔敌以诛杀的方式勾召等等，十忿怒尊的各种事业，应当以各自的事业为主，并依此推断。用眼来做寂静事业，以及舒哩尼勾召龙女，以及恼美勾召非天女等等，大多数在每个手印上做火供。其中，勾召是归摄在怀爱之中而宣说的。驱逐、分离、杀害、僵硬和昏迷是归摄在猛厉之中而宣说的。 嗡 扎吉尼 巴瓦嘎 阿冈内 扎吉 吽 扎！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这是迎请寂静火神的咒语。 嗡 扎吉尼 玛哈那扎 阿冈内 扎吉 吽 扎！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这是迎请增益火神的咒语。 嗡 扎吉尼 匝嘎玛 阿冈内 扎吉 尼 吽 扎！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这是迎请怀爱火神的
English
Oh! For delusion and stiffness, it is in the northeast. For pacification, it is a soft and fluffy cushion with cotton lining. For increase, it is a Kusha grass mat that is one cubit and four fingers in width and height. For subjugation, it is a lotus mat. For wrathful activities, it is no mat, or a cloth from the charnel ground. The fire gods for various activities, for pacification, is Pavaka (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), whose body color is white, and whose radiance also emits white light. For increase, it is called the great powerful fire god, whose light and color are yellow. For subjugation, it is called the red fire god, whose light and color are red. For wrathful activities, it is called the wind fire god, whose light and color are black. These also have three eyes and four hands, holding offerings, and possessing matted hair. The fire gods of pacification and increase hold a short staff and the gesture of fearlessness in their two right hands, and a kundika and a rosary in their two left hands. The fire god of subjugation holds a short staff and an iron hook in his right hand, and a rosary and a lasso in his left hand. The fire god of wrathful activities holds a sword in his first right hand and a short staff in his second right hand, and a lasso in his first left hand and a rosary in his second left hand. The deities of the mandala for various activities, for pacification, are all white in body color, with Vairochana as the main deity. For increase, they are all yellow in body color, with Ratnasambhava as the main deity. For subjugation, they are all red in body color, with Amitabha as the main deity. For wrathful activities, they are all black in body color, with Akshobhya as the main deity. Furthermore, the various activities of the ten wrathful deities, such as Yamantaka summoning beings through killing, should be inferred based on the main activity of each. Performing pacification activities with the eye, and Shulini summoning the Naga daughter, and Nodme summoning the Asura daughter, etc., mostly involve fire offerings for each mudra. Among these, summoning is explained as being included within subjugation. Expelling, separating, killing, stiffening, and obscuring are explained as being included within wrathful activities. Om Takkini Pavaka Agne Takkini Hum Dza! (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) This is the mantra for invoking the peaceful fire god. Om Takkini Mahinatra Agne Takkini Hum Dza! (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) This is the mantra for invoking the increasing fire god. Om Takkini Jakama Agne Takkini Ni Hum Dza! (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) This is the mantra for invoking the subjugating fire god.