Tibetan
བཅོ་ལྔ་པ། བུམ་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག བཅོ་ལྔ་པ། བུམ་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག དེ་ནས་བབས་བའི་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་མགོ་ལ་བཅིང་ཞིང༌། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྭ་མི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྲེང་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་མིག་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་དྲིའོ། །དཀར་པོ་མཐོང་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འགྲུབ་པའོ། །སེར་པོ་མཐོང་ན་རྒྱས་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ནག་པོ་མཐོང་ན་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་ནས་གང་ཡང་རུང་བའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །དེ་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །མིག་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱེད་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མནྟ་ཙཀྵཱུ་དྒྷ་ཊ་ན་ཏ་ད་པར། ཨུདྒྷ་ཊ་ཡ་ཏི་སརྦྦཱ་ཀྵོ་བཛྲ་ཙཀྵུ་ཨ་ནུཏྟ་ར། ཞེས་བརྗོད་ལ་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ཏེ། དེ་ནས་གནོད་མཛེས་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆད་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ལྷ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཉུངས་ཀར་ལྷ་བུས་ནམ་མཁའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབབ་ཅིང་བསྐུལ་ཏེ། བུམ་པ་ན་གནས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ་ནས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོར་ཆུའི་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་འདིས་སྦྱིན་ནོ། །གསང་གསུམ་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བའི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དྲི་མ་མེད། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ཡིས་དག་པ་ཡི། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ། ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྲིས་པས་སམ་ལུགས་མའི་དབུ་རྒྱན་ལ་དར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་མཚན་པ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕབ་པས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །འདི་སྐད་དུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ། །དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་དམ་པ་སྟེ། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་མཆོག་འགྲོ་བས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མནྟཱ་ཛྙཱ་ན་ར་ཏྣ་མ་ཀུ་ཊི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། ཞེས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམས་ཏེ། སྔ་མའི་ཆོགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཕབ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་རོ། །འདི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༌། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་འོད་གསལ་བ། །དམ་ཆོས་འབྱུང་བའི་སྒོར་གྱུར་པས། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་པྲ་ཏི་ཨ་བེ་ཤ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཤི་ཉྩ། ཞེས་བས་སོ། །དྲིལ་བུལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕབ་བའི་ཆོ་ག་བྱས་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་ལ་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །འདི་སྐད་དུ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡི། །འགྲོ་དོན་མཉམ་མེད་བྱེད་བ་དང༌། །མཆོད་བའི་ལས་ཀུན་རྫོགས་བྱེད་པས། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲི་ཏ་ཨ་ནུ་ཥྵཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་བ་ཏེ་ཨ་བྷི་ཤི་ཉྩ། ཞེས་བའོ། །དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐུ་ཕབ་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མེ་ལོང་དུ་བྱས་ཏེ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་སློབ་མ་ལ་བསྟན་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པའི། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་ བརྙན་བཞིན། །རང་ལྷའི་གཟུགས་ནི་ཤེས་པར་གྱིས། །ཨོཾ་པྲ་ཏི་བི་མ་ལ་ཨཱ་དཪྴ་བི་མ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། ཞེས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོར་རྣམ་བར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཕབ་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་བའི་མཐར་ཐུག་བའི་བར་དུ་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟིམས་ལ་བབ་པའི་ལྷའི་ཆ་ལས་མིང་བཏགས་ཏེ། མིང་ནི་ཐོག་མར་དབལ་ཐ་མར་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གནང་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཀྱི་ཡིས་བོད་བའོ། །འདི་སྐད་དུ། །རྡོ་རྗེ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ནི། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཤེས་མི་གཡོ་བས། །རྡོ་རྗེའི་མིང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཨོཾ་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མེད་པར་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་མ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་དབོག་སྟེ། ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་འདི་སྐད་དུ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་གཟུང༌། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག། ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཨཿ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དྲིལ་བུ་བྱིན་ལ། འདི་སྐད་དུ། །དྲིལ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟུང་ལ། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་རབ་སྒྲ་ཡི་རྗེས་འགྲོ་བཤད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང༌། །བྱང་ཆུབ་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་བཞེད། །ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱ། །སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་བའི་སེམས་དཔའ་མཆོག །སྲིད་པ་མཆོག་ནི་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་བ་ནི་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་དེའི་ལུས་ལ་བསྟིམས་ལ། འདི་སྐད་དུ། སྙིང་པོ་བསྙེན་པ་སོགས་སྤྱད་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་ལ། །གཟུགས་སོགས་འདོད་བའི་དམ་ཚིག་གིས། །གསང་སྔགས་མ་ཚང་མེད་པར་བཟླས། །རང་རིག་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་སྟེ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་གྱིས། ། དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་མི་བཟད་པས། །བསྟེན་ནས་མི་སྣང་མངོན་ཤེས་དང༌། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་དང་ལུས་ངག་ཡིད། །ལས་བྱུང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའ་མཆོག །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་མཆོག་སྤྱོད་པ་རྣམས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྟེན་པ་ཡིས།། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་མཆོག་ཉིད་བརྙེས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བདག་མིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་བསྟེན། །ཡེ་ཤེས་དོན་གཉེར་འདོད་ཆགས་ཅན། །སྦྱོར་བས་བསྒྲུབས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཡང་དག་འགྲུབ། །གང་གཞན་དམན་པར་བཤད་པ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བས་འགྲུབ་བར་འགྱུར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་བསྒོམས་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་སློབ་མད་དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་གྱིས་སློབ་དཔོན་མཉེས་བར་བྱས་ལ། །བླ་མ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་དབན་གནོད་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་ཆེན་གསོལ་མཛད་པ། །བདག་ལ་བསྲུང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་པོ། །དེ་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་བར་དུ་ཁྲུ་འམ་འདོམ་གྱིས་ཆོད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་ཁྲི་བྱ་སྟེ། རས་ལ་གདན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་སེང་གེས་མཚན་པ་བཞག་སྟེ་སྟེང་དུ་ཡང་གདུགས་དང་བླ་རེས་བཀབ་པ་དང༌། གཡས་གཡོན་དུ་ཡང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་གྱིས་བཀླུབས་ལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སྦྱོར་པ་གསུམ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐུལ
Chinese
第十五，瓶灌顶仪轨 第十五，瓶灌顶仪轨 然后降临的诸神将花鬘系于头上，念诵“嗡 普拉底 格里赫纳 斯瓦米 曼 萨特瓦 玛哈 巴拉”，以此花鬘灌顶。然后问（受灌顶者）眼睛看到了什么。如果看到白色，则成就殊胜悉地。如果看到黄色，则是增长的智慧。如果看到黑色，则是事业的智慧。如果看到多种颜色，则是任何一种悉地。然后，念诵：金刚萨埵今汝之，开眼之事勤精进，眼乃一切皆开启，金刚之眼无有上。 念诵此咒：嗡 班匝 萨特瓦 萨曼塔 匝秋 达塔纳 达达帕RA， 吾达塔亚 迪 萨瓦秀 班匝 匝秋 阿努达RA。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵后揭开面罩。然后从损美开始，直到金刚持大尊，向（受灌顶者）展示诸神。然后，与明妃平等入定的菩提心之光，如芥子般，祈请降临于虚空的一切如来。 瓶中安住的不动佛父母融入，完全变成水，以水灌顶于顶门，以此偈颂和咒语赐予：三密誓言所生之，智慧甘露无垢染，天神之水所净化，不动佛之灌顶也。嗡 班匝 阿达夏 嘉纳 阿比辛匝。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 同样，书写者观想胜乐金刚传承的上师头饰上以丝绸制成的头巾为标志，观想宝生佛父母，如前一样，祈请安住于虚空界的一切如来降临，以此完全转变的头饰进行灌顶。如此说：诸佛之王位大权，头饰珍宝最殊胜，珍宝之中最殊胜，灌顶为圆满正觉。嗡 班匝 萨曼达 嘉纳 惹那 玛嘎达 阿比辛匝。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 观想金刚无量光佛父母进行灌顶，如前仪轨，祈请智慧萨埵降临，以此完全转变的金刚进行灌顶。如此说：诸佛之金刚灌顶，不坏金刚之光明，正法生起之门是
English
The Fifteenth, The Ritual of the Vase Empowerment The Fifteenth, The Ritual of the Vase Empowerment Then, the deities who have descended bind a garland upon the head, and by reciting "Om Prati Grihna Swami Mam Satva Maha Bala," the garland bestows empowerment. Then, inquire as to what is seen with the eyes. If white is seen, then the supreme siddhi is accomplished. If yellow is seen, it is the wisdom of increase. If black is seen, it is the wisdom of manifest activity. If various colors are seen, it is any kind of siddhi. Then: Vajrasattva, today you, Strive diligently to open the eyes, The eye that opens all, The vajra eye is unsurpassed. Recite this mantra: Om Vajra Satva Samanta Chakshu Ddhatana Tatapara, Udaghataya Ti Sarva Sho Vajra Chakshu Anuttara. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) After reciting, remove the face covering. Then, beginning with Nodma and extending to the Great Vajradhara, show the deities. Then, the light of bodhicitta, in union with the mudra consort, like mustard seeds, invoke all the Tathagatas of the sky to descend. The immovable father and mother residing in the vase dissolve, and having become entirely water, bestow the water empowerment upon the crown of the head with this verse and mantra: From the three secrets' samaya arisen, The wisdom nectar, stainless, By the water of the gods purified, The empowerment of the immovable one. Om Vajra Adarsha Jnana Abhi Shincha. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Similarly, the writer visualizes the headdress of the Shangpa lineage marked with a silk turban, visualizes Ratnasambhava father and mother, and as before, invokes all the Tathagatas residing in the expanse of the sky to descend, and bestows empowerment with the headdress that has been completely transformed. Thus it is said: The great sovereignty of all Buddhas, The supreme precious headdress, The most excellent of all jewels, Empowerment into complete enlightenment. Om Vajra Samanta Jnana Ratna Makuti Abhi Shincha. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Visualizing Vajra Amitabha father and mother bestowing empowerment, as in the previous ritual, invoke the wisdom sattva to descend, and bestow empowerment with the vajra that has been completely transformed. Thus it is said: The vajra empowerment of all Buddhas, The indestructible vajra's clear light, The door through which the sacred Dharma arises is
Chinese
故。金刚法之灌顶。（藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏི་ཨ་བེ་ཤ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཤི་ཉྩ།，梵文天城体：ॐ प्रति आवेश ज्ञान वज्र अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：om prati avesha jnana vajra abhishinca，汉语字面意思：嗡，进入，智慧，金刚，灌顶。）如是说。铃杵观想义成父母圆满，如前降临之仪轨作已，彼圆满之金刚与铃。金刚与铃交错，灌顶师之灌顶。如是说：方便与智慧具足者，利生无等能作者，供养之事皆圆满，金刚事业之灌顶。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲི་ཏ་ཨ་ནུ་ཥྵཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་བ་ཏེ་ཨ་བྷི་ཤི་ཉྩ།，梵文天城体：ॐ वज्र कृत अनुषण ज्ञान वज्र वाते अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：om vajra krita anushana jnana vajra vate abhishinca，汉语字面意思：嗡，金刚，作，随行，智慧，金刚，风，灌顶。）如是说。其后如前于镜中之像，降临般若波罗蜜多之身，彼圆满为镜，镜之像示于弟子，如是说：所取与能取皆尽舍，清净明澈且无垢，如镜中之影像般，当知自之本尊像。（藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏི་བི་མ་ལ་ཨཱ་དཪྴ་བི་མ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ།，梵文天城体：ॐ प्रति विमल आदर्श विमल अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：om prati vimala adarsha vimala abhishinca，汉语字面意思：嗡，对，清净，镜子，清净，灌顶。）如是说。如是于顶上观想毗卢遮那佛父母，如前诸如来降临，彼圆满后自顶至足底之间，于身遍满而融入，由降临之本尊分中取名，名者初为威，终为金刚。其下为赐予之故，彼以“吉”字称之。如是说：以金刚名灌顶故，直至菩提心藏间，无论如何不坏不动摇，故极负盛名曰金刚名。（藏文：ཨོཾ་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ།，梵文天城体：ॐ विशुद्ध धर्म धातु ज्ञान नाम अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：om vishuddha dharma dhatu jnana nama abhishinca，汉语字面意思：嗡，清净，法，界，智慧，名字，灌顶。）如是说。其后无金刚部之誓言，则非为阿阇黎灌顶之器，故授金刚部之誓言差别之誓言，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）圆满之金刚置于手中，如是说：此即以之执持金刚，无始无终之勇识者，金刚萨埵大欢喜，普贤如来一切主。金刚慢之仪态，师之师。此乃金刚之誓言。如是阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：ah，汉语字面意思：啊）圆满后赐予铃，如是说：铃彼即执持之，此乃诸佛之，智慧音声之随行说，汝当
English
Therefore, the Vajra Dharma empowerment. (Tibetan: ཨོཾ་པྲ་ཏི་ཨ་བེ་ཤ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཤི་ཉྩ།, Sanskrit Devanagari: ॐ प्रति आवेश ज्ञान वज्र अभिषिञ्च, Sanskrit Romanization: om prati avesha jnana vajra abhishinca, Literal Chinese meaning: Om, enter, wisdom, vajra, empower.) Thus it is said. The bell and vajra contemplate the meaning of accomplished father and mother in completeness, and perform the ritual of descending as before, and that which is complete is the vajra and bell. The vajra and bell are crossed, and the empowerment of the master is given. Thus it is said: One who possesses skillful means and wisdom, An unequaled performer of the welfare of beings, One who completes all the deeds of offering, The empowerment of the Vajra Karma. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲི་ཏ་ཨ་ནུ་ཥྵཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་བ་ཏེ་ཨ་བྷི་ཤི་ཉྩ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र कृत अनुषण ज्ञान वज्र वाते अभिषिञ्च, Sanskrit Romanization: om vajra krita anushana jnana vajra vate abhishinca, Literal Chinese meaning: Om, vajra, do, follow, wisdom, vajra, wind, empower.) Thus it is said. Then, as before, the form of the mirror descends the body of the Perfection of Wisdom, and that which is complete is made into a mirror. The form of the mirror is shown to the disciple, and it is said thus: That which is grasped and that which grasps are completely abandoned, Pure and clear and without stain, Like the image in the mirror, Know the form of your own deity. (Tibetan: ཨོཾ་པྲ་ཏི་བི་མ་ལ་ཨཱ་དཪྴ་བི་མ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ།, Sanskrit Devanagari: ॐ प्रति विमल आदर्श विमल अभिषिञ्च, Sanskrit Romanization: om prati vimala adarsha vimala abhishinca, Literal Chinese meaning: Om, towards, pure, mirror, pure, empower.) Thus it is said. Similarly, contemplate Vairochana Buddha father and mother on the crown of the head, and as before, the Tathagatas descend, and from that which is complete, from the crown of the head to the soles of the feet, pervade the body and dissolve, and name it from the part of the descending deity. The name is initially Dval and finally Vajra. After that, for the sake of granting, it is called by the syllable "Kyi". Thus it is said: By the empowerment of the Vajra name, Until the essence of enlightenment, In no way unknowable or unmoving, Therefore, it is renowned as the Vajra name. (Tibetan: ཨོཾ་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ།, Sanskrit Devanagari: ॐ विशुद्ध धर्म धातु ज्ञान नाम अभिषिञ्च, Sanskrit Romanization: om vishuddha dharma dhatu jnana nama abhishinca, Literal Chinese meaning: Om, pure, dharma, realm, wisdom, name, empower.) Thus it is said. Then, without the Vajra family's samaya, one is not a vessel for the empowerment of the master. Therefore, the samaya of the Vajra family's distinction is bestowed. The vajra, which is complete with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), is placed in the hand, and it is said thus: This itself is the Vajra that is held, The hero without beginning or end is, Vajrasattva, great joy, Samantabhadra, the master of all. The manner of Vajra pride, the master of the master. This is the Vajra samaya. Similarly, from Aḥ (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari: अः, Sanskrit Romanization: ah, Literal Chinese meaning: Ah) which is complete, the bell is given, and it is said thus: Hold that bell itself, This is of all the Buddhas, The following explanation of the sound of wisdom, You should