Tibetan
་བསྒོམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་ལེའུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་པའི་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་གཟུགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་ན་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། ནུ་མའི་བར་ནས་ཀླད་པའི་རྒྱ་བར་དུ། །ཆོག་ཤེས་པས་རྐང་མཐིལ་བར་དུ་དགོད། །ལྟེ་བ་རྐེད་པ་གསང་བར་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རིགས་ལྔ་རྣམས་ནི་དགོད་པར་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལུས་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དག་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་ཞལ་གསུམ་ལྟ་བུས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བདག་ ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དོན་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་ལེའུ་དང་པོ་ལས། རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །བྱིང་ཡིས་བརླབས་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞལ་གསུམ་པ་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་རྣམ་པར་བསམ། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཡི་གེ་ཨཱཿ་ཞེས་རྣམ་པར་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་མགོ་བོ་དང་ལྐོག་མ་དང་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་ཡི་གེ་གསུམ་རྣམ་པར་བཀོད་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བཀུག་ལ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་སྐུ་འཛིན་དཔལ་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་རྗེས་སུའི་ཞུགས་ནས་ལེའུ་བདུན་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉི་ཅན་དུ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ལེའུ་དང་པོ་ལས། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། རྣམ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པའི། །སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་དང༌། །དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་འགྱུར་བ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ ཅད་འགྲུབ་པའི་མཆོག །དམ་ཚིག་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ས་བོན་གྱིས་དགུག་པ་དང༌། དབུ་རྒྱན་ལ་རང་གི་བདག་པོ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསམས་ནས། །སེམས་ནི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་གཞག །ཅེས་གསུངས་པ་འདིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་མོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ནི་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལེའུ་དང་པོ་ལས། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་བཞིན་པ་ལ་གནས་པས་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པས་ཐར་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཞེས་གསུངས་པའི་རིམ་པ་འདིས་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་དང་ལྡན་པའི་གདོལ་པའི་བུ་མོ་ལེགས་པར་བསླབས་པའམ། ལང་ན་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་མདུན་དུ་བཞག་ལ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། ནུ་མའི་བར་ནས་ཀླད་པའི་རྒྱས་ཀྱི་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་རིགས་ལྔ་དང་བསྲེ་བ་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བྱ་སྟེ། ལེའུ་བདུན་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བུད་མེད་གཟུགས་ལྡན་མདངས་བཟང་བ། །ལོ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱིས། །དབེན་པར་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་བརྩམ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཙུན་མོའི་མཆོག །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་ཞེས་པ་དང་ཨཱཿ་ཞེས་པས། །ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་དུ་རྣམ་པར་བརྟག །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔས་ཁྱབ་པ་ཡི། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ཐ་མ་ལ་པའི་ང་རྒྱལ་སྤངས་ལ། ཆགས་ཤིང་ ཆགས་པའི་ལྟ་བས་བལྟ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མཉེས་པར་བྱ་ཞིང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་འཁྱུད་པ་དཔའོ་བྱ་བ་དང། གཞིབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་གླུ་ལེན་ཅིང་ལས་ལ་གནས་པར་བསྒོམ་མོ། །འབྱིན་པའི་སྐབས་སུ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་བསྒོམས་ལ་སྔར་བཤད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དོན་ཡོད་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་གསུངས་པའི་མཆོད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གཞུང་འདི་དག་གིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་པོ་བསྟན་པ།
Chinese
观修是随后的瑜伽。然后，如第一品所说，有相的明觉之士，以智慧自性的身体不能成办有情之事，因此在第八品中说：从乳间到脑际，以知足安住于脚底之间，脐、腰、秘密处，胜者的佛子，五部应善加安住。如是等等所说的咒语加持，使蕴等等的自性，一切如来智慧的自性融入身体。因此，在第十七品中说：五蕴简而言之，被宣说为五佛，金刚生处亦是，菩提萨埵之曼荼罗胜。如是所说。现在，随身坛城之诸尊融入，如三面等，为调伏有情之故，应观修金刚持之自性。为开显此义，在第一品中说：明觉之大士的形象，是所有如来的主宰，以咒语加持。加持之后，世尊菩提心金刚，如三面如来般，被一切如来所见，如是所说是甚深瑜伽。然后，随毗卢遮那佛等智慧勇识融入，以此身等次第加持。其次第是，在第十一品中说：金刚坛城安住于中央，应善修吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。光明坛城安住于中央，应思维字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。法坛城安住于中央，应思维字母阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。如是所说，以此在头部、颈部和心间方位布置三个字母，从那之中所生的眼等之众迎请身金刚等，并在第十二品中说：拥有佛身之光辉，如是等等偈颂祈请，随后融入，在第七品中说：一切佛之身为何？如是等等偈颂以三部
English
Contemplation is subsequent yoga. Then, as stated in the first chapter, a sentient being cannot be benefited by the body of wisdom nature of a knowledgeable person with form, so in the eighth chapter it says: From between the breasts to the crown of the head, with contentment, place it between the soles of the feet. The sons of the victorious ones should place the five families well in the navel, waist, and secret place. By the mantra that is said, such as this, all the Tathagatas, the nature of wisdom, should enter the body. Therefore, in the seventeenth chapter it says: The five aggregates, in brief, are proclaimed as the five Buddhas. Even the vajra birth itself is the supreme mandala of the Bodhisattva. So it is said. Now, by the subsequent entry of the deities of the body mandala, one should meditate on the nature of Vajradhara for the sake of those to be tamed, such as the three faces. To show this meaning, it is said in the first chapter: The form of the great knowledgeable person, the lord of all the Tathagatas, is blessed by mantras. As soon as it is blessed, the Bhagavan, the Vajra of the mind of enlightenment, like the three-faced Tathagata, is seen by all the Tathagatas, which is said to be very yoga. Then, with the subsequent entry of the wisdom beings such as Vairochana, one should bless them with this order of body and so on. The order is as follows: In the eleventh chapter it says: In the center of the Vajra Mandala, one should meditate on the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). In the center of the clear Mandala, one should contemplate the letter Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). In the center of the Dharma Mandala, one should contemplate the letter Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿). As it is said, arrange the three letters in the direction of the head, neck, and heart, and invite the body vajra and so on with the assembly of eyes and so on arising from that, and in the twelfth chapter it says: Possessing the glory of holding the Buddha's body, and so on, pray with the verses, and then enter, and in the seventh chapter it says: What is the body of all the Buddhas? And so on, the verses with the three families
Chinese
在母性的自性中生起我慢，在第六品中说：用“嗡 萨瓦 达塔嘎达 嘎雅”（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata kāya，汉语字面意思：嗡，一切，如来，身）等等所说的咒语加持。第一品中说：生起金刚誓言生金刚的等持之法，这被称为誓言菩萨。然后第十二品中说： “具足一切殊胜相， 心间智慧誓言尊， 顶严金刚持胜者， 令诸佛陀皆欢喜， 此乃誓言中最胜， 成就一切诸悉地， 以胜誓言而作供。” 如是说，以此将智慧菩萨的种子从誓言菩萨的心间迎请，并在顶严上观想自己的主尊。然后第十一品中说： “心间观想字吽后， 心识安住于明点中。” 如是说，以此在智慧菩萨的心间也观想心髓字吽等持菩萨。如此，薄伽梵为了彻底显示菩提之果是从贪欲中产生的，在第一品中说：安住于“大贪欲之金刚”的等持中，如是安住于生起次第中，首先应行合和之行，为了以贪欲行事之有情众生的贪欲而彻底显示解脱，在第十七品中说：安住于“享用一切欲妙”的等持中，如是宣说的次第是，从第十五品中所说的具有相好的旃陀罗女，或者如果年轻，则从自己的心间取出，置于前方，并在第八品中说： “从乳间至脑海之间。” 如是等等所说，与五种姓混合，并使金刚和莲花明显结合，以二根交合而行，如第七品中所说： “女人容貌具光彩， 年满十六妙龄者， 以加持之三处所， 于寂静处作供养， 如来佛母胜妙者， 观想眼等诸根门， 二根和合相交融， 能得佛陀之悉地。
English
In the self-nature of motherhood, generate pride. In the sixth chapter, it says: Bless with the mantra spoken, such as "Om Sarva Tathagata Kaya" (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata kāya，汉语字面意思：Om, all, thus-gone, body). In the first chapter, it says: The arising of the Vajra Samaya, the Samadhi of Vajra, is called the Samaya Bodhisattva. Then, in the twelfth chapter, it says: "Possessing all excellent forms, The wisdom Samaya in the heart, The supreme Vajradhara of the crown, Making all Buddhas rejoice, This is the most excellent Samaya, Accomplishing all Siddhis, Perform offerings with the supreme Samaya." As it is said, with this, invite the seed of the Wisdom Bodhisattva from the heart of the Samaya Bodhisattva, and contemplate one's own lord on the crown. Then, in the eleventh chapter, it says: "In the heart, contemplate the letter Hum, Place the mind as a bindu." As it is said, with this, in the heart of the Wisdom Bodhisattva, also contemplate the essence letter Hum, the Samadhi Bodhisattva. Thus, the Bhagavan, in order to thoroughly show that the state of enlightenment arises from desire, in the first chapter, says: Abide in the Samadhi of "Vajra of Great Desire." As such, abiding in the generation stage, first perform the union practice. In order to thoroughly show liberation through the desire of sentient beings who engage in desire, in the seventeenth chapter, it says: Abide in the Samadhi of "Enjoying all Desires." The sequence thus spoken is that, from the fifteenth chapter, the Chandala girl with good marks is well-trained, or if young, then take her from one's own heart and place her in front. And in the eighth chapter, it says: "From between the breasts to the crown of the head." As it is said, mix with the five families, and make the Vajra and Padma manifestly united, and engage in union with the two organs. As it is said in the seventh chapter: "A woman with a beautiful form and good complexion, Sixteen years of age, With the three places of blessing, Make offerings in a secluded place, The supreme consort of the Thus-Gone One, Contemplate the eyes and other sense gates, With the union of the two organs, One will attain the Siddhi of the Buddha."
Chinese
རྣམ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་དང་ཨཱཿ་ཞེས་པས། །ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་དུ་རྣམ་པར་བརྟག །（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）དང་（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）དུ་རྣམ་པར་བརྟག །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔས་ཁྱབ་པ་ཡི། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ཐ་མ་ལ་པའི་ང་རྒྱལ་སྤངས་ལ། ཆགས་ཤིང་ ཆགས་པའི་ལྟ་བས་བལྟ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མཉེས་པར་བྱ་ཞིང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་འཁྱུད་པ་དཔའོ་བྱ་བ་དང། གཞིབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་ཡི་གེ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）གི་གླུ་ལེན་ཅིང་ལས་ལ་གནས་པར་བསྒོམ་མོ། །འབྱིན་པའི་སྐབས་སུ་（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）ཅེས་བརྗོད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་བསྒོམས་ལ་སྔར་བཤད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དོན་ཡོད་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་གསུངས་པའི་མཆོད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གཞུང་འདི་དག་གིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་པོ་བསྟན་པ།
English
Rnam. By saying Om and Ah, contemplate Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） and Phat（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）. Meditate on the lotus vajra pervaded by five kinds of light. It is said that by this, the pride of the last one is abandoned, and one looks with attachment and attachment. This is the samaya mandala. By this, one should please with the vajra of means, and being endowed with the pride of Ratnasambhava, one should embrace the mantra of attachment mentioned in chapter six, and do things like rubbing, and sing the song of the letter Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, and meditate on abiding in the action. When exhaling, say Phat（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）, and meditate on the subtle particles of the mind of enlightenment as the source of all the Tathagatas, and abide in the palace mentioned earlier. Then, being endowed with the pride of being meaningful, bless with the offering mantra mentioned in chapter six, and these texts are the nature of the three mandalas and the three heroes. It is the samadhi called the first union of the perfection of one's own purpose. The first explanation of the samadhi called the first union.