Tibetan
།བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །གསང་བའི་དབང་ཕྱུག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བ་ནི་གསང་བ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དབང་ཕྱུག་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། གསང་བའི་བདག་པོའོ། །དེ་ཉིད་ནི། དེ་རྣམས་ལ་གཞན་དབང་བ་མེད་པས་ན་དབང་ཕྱུག་སྟེ། དེའི་བོད་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེའི་དོན་མདོར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བཤད་པ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་དབྱིངས་ ཀྱི་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་བསྟན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དབུས་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་དབུས་ན་གནས་པའོ། །ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་སོ། །ཁྱབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་བྱ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དབྱིངས་ཀྱི་ཚིག་བཤད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དཔེའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་བརྗོད་པའི། ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཏིལ་འབྲུའི་ནང་ན་མར་ནག་གནས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་མེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུབ་སྟན་དང་གཙུབ་ཤིང་གི་ནང་ན་མེ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིལ་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་གནས་པའི་ཏིལ་མར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལའོ། །ཁྱབ་བྱེད་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གནས་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་བཞིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མདོར་བསྟན་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས། ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུའོ། །དྲི་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱས་བསྡུས་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཏོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་སྣང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཟུང་དང་འཛིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོ་བོས་སོ། །ཀུན་རྟོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཁྱབ་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁྱབ་པའོ། །མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ངོ་བོས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གློ་བུར་བའི་དྲི་མས་གཡོགས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་སྒོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་རབ་མཐར་ཐུག་པ་འཇུག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བསྟན་ནས། ད་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །བྷ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །བྷ་ག་དེ་ཡང་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ནི་རྟེན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང༌། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་བ་བཟང༌། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་འདི་ལ་སྐལ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྷ་ག་ནི་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་བྷ་གའི་སྒྲས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་བཤད་པ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོས་དེའི་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྷ་ག་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཞེས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཆན་ཉིད་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྷ་ག་ནི་ཆོས་འབྱུང་ངོ༌། །དབྱིངས་ནི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའོ། །རྒྱུ་ནི་རྒྱུའོ། །བྷ་ག་ཞེས་བྱར་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་སྒྲས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་ པོས་དེའི་བཤད་པ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དབྱིངས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་བ
Chinese
“说”的意思是开示。 “秘密的自在”的意思是，秘密是秘密者们的。自在是主，是秘密的主人。那即是，对于他们没有其他的支配，因此是自在，那是指称它的名称。如是，以简要显示它的意义的方式，讲述了法的词句之后，现在是为了开示界（dbyings）的词句，说了“彼等”等。彼等是指紧接着开示的蕴等。 “于中央而住”的意思是以遍及之性而于中央而住。 “界”的意思是以执持自己的体性。 “遍及”的意思是以无戏论之自性，为了安住于所遍及者们。 “非行境”的意思是，因为不是各自的凡夫之心的行境之故。如是，开示了界的词句之后，现在是为了讲述以譬喻的方式开示，说了“如麻中有麻油”等。如麻籽之中有黑油安住。 “如木中有火”的意思是，在钻木和钻木棒之中有火安住。 “如是”的意思是，如安住在麻籽等之中的麻油等一般。 “于一切法”的意思是，对于蕴、界、处等的体性们。 “说遍及”的意思是，是说的意义。 “也”的意思是，对于随顺安住者。如是以四种方式讲述了简要开示法界之后，现在是为了讲述广说，从它的支分，以自己的自性。 “不可知者即是，如虚空般”。 “无垢”的意思是，因为远离烦恼之故。 “一切法之基”的意思是，是摄集了能知和所知的，所有法之所依。 “胜”的意思是，因为无上之故。如果那样的话，为什么不那样显现呢？因此说了“所取和能取”，以境和有境的自性。 “遍计的”的意思是以分别念们。 “遍及”的意思是，是特别地遍及。 “非所见”的意思是不见其如是安住之状。
English
The meaning of "explanation" is to reveal. The meaning of "secret sovereign" is that secret belongs to the secret ones. Sovereign is the chief, the master of secrets. That is, there is no other dominion over them, therefore it is sovereign, that is the name by which it is referred to. Thus, having spoken the words of the Dharma in a way that briefly shows its meaning, now, in order to reveal the words of the realm (dbyings), "those" and so on are spoken. Those refer to the aggregates and so on that were shown immediately before. "Dwelling in the center" means dwelling in the center by the nature of pervasiveness. "Realm" means by holding its own nature. "Pervading" means by the nature of non-elaboration, in order to abide in those to be pervaded. "Not an object of experience" means because it is not the object of experience of the minds of individual ordinary beings. Thus, having shown the words of the realm, now, in order to speak of the explanation by way of example, "Just as there is sesame oil in sesame seeds" and so on are spoken. Just as black oil dwells inside sesame seeds. "Just as there is fire in wood" means that fire dwells inside the drill and the drilling stick. "Likewise" means like sesame oil and so on dwelling inside sesame seeds and so on. "In all dharmas" means for the characteristics of aggregates, realms, sources, and so on. "Saying pervading" means it is the meaning of saying. "Also" means for those who abide accordingly. Thus, having spoken of the brief exposition of the Dharma realm in four ways, now, in order to speak of the extensive explanation, from its branches, by its own nature. "What is not to be known is just like the sky." "Immaculate" means because it is separated from afflictions. "The basis of all dharmas" means it is the support of all dharmas, encompassing the knowable and the known. "Supreme" means because it is unsurpassed. If that is the case, why does it not appear that way? Therefore, it is said "the grasped and the grasper," by the nature of object and subject. "Of conceptualization" means by the conceptual thoughts. "Pervading" means it is particularly pervading. "Not seen" means not seeing how it abides.
Chinese
不是以自性而知，而是因为被突如其来的垢染所覆盖的缘故。 “空性智慧瑜伽”是指作为所取和能取之对治的空性智慧，是身体完全远离的特征。以其瑜伽是指与之相关联。 “瑜伽士们”是指修习次第二者的人们。 “见”是指对于穷尽修习之极致而进入的智慧，是清晰显现的缘故。 如此，在显示了以自性而知与非知之后，现在为了以胜义谛本身来宣说它，故说“法界”。“法界”如前。 བྷ་ག་（藏文），bhaga（梵文天城体），bhaga（梵文罗马拟音），具德（汉语字面意思）是指摧毁一切烦恼的缘故。 “说”是指言说。 བྷ་ག་（藏文），bhaga（梵文天城体），bhaga（梵文罗马拟音），具德（汉语字面意思）也是珍宝之藏，因为舍弃了不相符的方面，而具备了佛陀的一切功德。 珍宝之藏是所依，如此思量。 “自在等功德”是指： “自在与美貌，光辉与名声和善缘，圆满的智慧，这六者称为吉祥”。 如此宣说。 “因为什么”是指因为理由。 “具有”是指完全具有。 “因此བྷ་ག་（藏文），bhaga（梵文天城体），bhaga（梵文罗马拟音），具德（汉语字面意思）是说”是指因为那个理由，所以用བྷ་ག་（藏文），bhaga（梵文天城体），bhaga（梵文罗马拟音），具德（汉语字面意思）这个词来表达。 如此，在以胜义谛本身宣说了它的解释之后，现在为了以世俗的自性来显示它的解释，故说“བྷ་ག་（藏文），bhaga（梵文天城体），bhaga（梵文罗马拟音），具德（汉语字面意思）一切诸法”。 “法”是指产生蕴等特征的缘故，བྷ་ག་（藏文），bhaga（梵文天城体），bhaga（梵文罗马拟音），具德（汉语字面意思）是法生。 “界是心”是指世俗之物的自性。 “三界是行”是指如何存在。 “因是因”，བྷ་ག་（藏文），bhaga（梵文天城体），bhaga（梵文罗马拟音），具德（汉语字面意思）被称为说是指用“法生”这个词来表达。 如此，在以世俗的自性宣说了它的解释之后，现在为了以归纳的方式显示不可说性，故说“此法界”等，是指紧接着所显示的那些，是两种清净的自性之故。变化
English
It is not known by its own nature, but because it is covered by sudden defilements. "Emptiness Wisdom Yoga" refers to the emptiness wisdom that is the antidote to grasping and apprehending, and is the characteristic of a completely isolated body. By its yoga means that it is related to it. "Yogis" refers to those who practice the two stages. "Seeing" means that for the wisdom that enters the ultimate end of meditation, it is clearly visible. Thus, after showing what is to be known and not to be known by its own nature, now in order to express it by the ultimate truth itself, it is said "Dharmadhatu". "Dharmadhatu" is as before. བྷ་ག་ (Tibetan), bhaga (Sanskrit Devanagari), bhaga (Sanskrit Roman transliteration), Possessing Virtue (Chinese literal meaning) means that it destroys all afflictions. "Saying" means speaking. བྷ་ག་ (Tibetan), bhaga (Sanskrit Devanagari), bhaga (Sanskrit Roman transliteration), Possessing Virtue (Chinese literal meaning) is also a treasure trove of jewels, because it abandons incompatible aspects and possesses all the qualities of the Buddha. The treasure trove of jewels is the basis, so think about it. "Qualities such as freedom" means: "Freedom and beauty, splendor and fame and good fortune, perfect wisdom, these six are called auspicious". So it is said. "Because of what" means because of reason. "Having" means completely having. "Therefore བྷ་ག་ (Tibetan), bhaga (Sanskrit Devanagari), bhaga (Sanskrit Roman transliteration), Possessing Virtue (Chinese literal meaning) is saying" means that because of that reason, it is expressed by the word བྷ་ག་ (Tibetan), bhaga (Sanskrit Devanagari), bhaga (Sanskrit Roman transliteration), Possessing Virtue (Chinese literal meaning). Thus, after explaining its explanation by the ultimate truth itself, now in order to show its explanation by the conventional nature, it is said "བྷ་ག་ (Tibetan), bhaga (Sanskrit Devanagari), bhaga (Sanskrit Roman transliteration), Possessing Virtue (Chinese literal meaning) all dharmas". "Dharma" means that it produces the characteristics of aggregates, etc., བྷ་ག་ (Tibetan), bhaga (Sanskrit Devanagari), bhaga (Sanskrit Roman transliteration), Possessing Virtue (Chinese literal meaning) is dharma-arising. "The realm is mind" refers to the nature of conventional things. "The three realms are actions" refers to how they exist. "Cause is cause", བྷ་ག་ (Tibetan), bhaga (Sanskrit Devanagari), bhaga (Sanskrit Roman transliteration), Possessing Virtue (Chinese literal meaning) is said to be expressed by the word "dharma-arising". Thus, after explaining its explanation by the conventional nature, now in order to show the unspeakable nature by way of induction, it is said "This Dharmadhatu", etc., which refers to those shown immediately, because it is the nature of the two purities. Change