Tibetan
ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ། མཚམས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བསྟན་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ། མཚམས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བསྟན་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། དེ་ལྟར་ལེའུ་སུམ་ཅུ་པས་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བརྗོད་ནས། ད་ནི་མཚམས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཅིག་པ་ཉེ་བར་འགོད་ཅིང་རེ་ཞིག་དང་པོར་དེའི་རྩོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་སུམ་ཅུ་པ་བཤད་པའི་རྗེས་ལའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཚམས་ཀྱི་རྩ་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ།། དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྩ་གསུམ་པོ་གང་ལས་སོ། །རྩ་རྣམས་སྡོམ་དང་འཆར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྡོམ་པ་ནི་བསྡུས་པའོ། །འཆར་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །སྡོམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་འཆར་བ་ཡང་ཡིན་པས་ན་སྡོམ་པ་དང་འཆར་བའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དེ་ལྟར་དེའི་རྩོམ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དངོས་སུ་བསྟན་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། སྡོམ་པ་མདོར་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ནི། མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྩ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བཟློག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཉམས་མྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །ལྷ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །གསལ་བའི་སྔགས་སུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་ནི། རླུང་གསུམ་པོ་ལ་ཆ་ཤས་སུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པས་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དོན་ངེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་འབྱེད་པས་ལྷ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ནི་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་འབྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུམ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དྲི་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དོན་གཅིག་ཏུ་སྡོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གཅིག་པ་ནི་དོན་གཅིག་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོའོ། །དེའི་སྡོམ་པ་ནི་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཁྱབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ རོ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་ཡང་དག་བརྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་པུའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཕྱིར་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོའོ། །ཁྱབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་དང་རབ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལས་སོ། །རབ་མཆོག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བྱེ་བ་བརྒྱའི་ཆའི་ཆད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་མདོར་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྩ་བའི་རྩ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་འབབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལའོ། །འབབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛག་པར་བྱེད་པའོ། །རྩ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩའོ། །ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་སོ། །གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ལ་དེ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བོར་གནས་པའོ། །རྩ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྩ་རྣམས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆ་རྣམས་ཀུན་བདག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྩའི་ཚོགས་མ་ལུ
Chinese
第三十一品，关于界限之三脉处所的疑问之解答的广释。 第三十一品，关于界限之三脉处所的疑问之解答的广释。 如是，第三十品已讲述了脉之确切流注之特征，关于处所的疑问之解答。现在，为了讲述关于界限之三脉处所的疑问之解答，故而安立第三十一品，且首先为了阐释其造论，宣说了“此后”等，即在讲述第三十品之后。 “另外”等如前。 “界限之脉是主要讲述，请谛听”等与之相关联。那么，它将做什么呢？为此，宣说了“因此，由何”等，即三脉由何处而生？“脉之汇集与生发”，其中“汇集”是聚集之意，“生发”是产生之意。既是汇集又是生发，故而是汇集与生发。“恒常”是指所有时间。如是，阐释了其造论。现在，为了讲述实际阐释，汇集之扼要阐释的支分，阐释其自性，宣说了“极度”等，即以脉之止息戏论之自性者。“极度欢喜体验”是指各自自己所应了知的，体验之自性，菩提心之体性。“令天之智慧显明”，是指超离世间的俱生显明之体性之自性者。“于显明之咒语中如实结合”，是指显明是一切之主，将（吽，ཧཱུྃ，hūṃ，吽）字如实结合，因为以部分完全了知三风而关联之故。“天之瑜伽义决定”，是指以分别念之风开解，天是超离世间的。瑜伽之义是真实胜义之如实决断。“彼性三合”是指以身体等完全清净之体性。“无垢”是指以不分别念之风的自性之故。“三金刚义合一”，是指身金刚等之义一ིག་པ་的意思是相同的，即金刚持大尊的体性。它的誓言是聚集的自性。遍布三界的意思是因为遍布三界。微细的意思是因为微细瑜伽士们应当证悟。身体一切皆依止，意思是说遍布一切身体。智慧勇识的意思是说唯有瑜伽士的行境，是圆满受用的体性。金刚心，意思是说法身的体性。誓言勇识，意思是说化身的体性。因为何故安乐，意思是说以两种方式成为大乐的自性。应当了知为殊胜瑜伽，意思是说无上三摩地的体性。遍布的意思是说相对于自性清净而言。彼性，意思是说以胜义谛而言，是不颠倒的。奇妙生起的意思是不费力气就能成办有情之义。殊胜和极殊胜，是从喜等三种而言。极殊胜是俱生之体性。微细的意思是说相当于头发尖端百分之一的断灭。自生智慧的意思是说没有因和缘而生起。不灭的意思是说远离生灭。如是宣说了誓言简略指示的体性后，现在是为了指示根本之根本。三十二菩提降，这样说了，是对牙齿和指甲等三十二种菩提心而言的。降的意思是滴落。脉是，意思是说脉。一切殊胜，意思是说七万二千脉的体性。明，意思是说因为在瑜伽士的智慧中显现。安乐大轮安住，意思是说安住在头部。脉，意思是说从那以外的脉遍布一切身体。在哪里呢？因此一切分皆是自性，这样说了，是说脉的集合没有遗
English
Chapter Thirty-One: Extensive Explanation of Answering Questions about the Location of the Three Channels of Boundary. Chapter Thirty-One: Extensive Explanation of Answering Questions about the Location of the Three Channels of Boundary. Thus, Chapter Thirty has explained the characteristics of the definite flow of the channels, answering questions about the location. Now, in order to explain the answers to questions about the location of the three channels of boundary, Chapter Thirty-One is established, and first, in order to explain its composition, "Then" and so on are spoken, that is, after explaining Chapter Thirty. "Furthermore" is the same as before. "The boundary channel is the main explanation, please listen" is related to it. What will it do? For this reason, "Therefore, from what" and so on are spoken, that is, from where do the three channels arise? "The collection and arising of the channels," where "collection" means gathering, and "arising" means generation. Since it is both collection and arising, it is collection and arising. "Always" means at all times. Thus, its composition is explained. Now, in order to explain the actual explanation, the branch of the concise explanation of collection, explaining its own nature, "Extremely" and so on are spoken, that is, by the nature of stopping the proliferation of the channels. "Extremely joyful experience" refers to the nature of experiencing what each individual should know, the essence of the mind of enlightenment. "Making the wisdom of the gods clear" refers to the nature of the co-emergent clarity that transcends the world. "Truly combine into the mantra of clarity" means that clarity is the lord of all, and the syllable (Hūṃ, ཧཱུྃ，hūṃ，种子字，吽) is truly combined, because it is related by fully understanding the three winds in parts. "The meaning of the yoga of the gods is determined" means that by separating the winds of discrimination, the gods are beyond the world. The meaning of yoga is the true and definitive ascertainment of suchness. "The union of these three natures" refers to the nature of complete purity of body and so on. "Immaculate" refers to the nature of the non-discriminating wind. "The meaning of the three vajras is united into one" refers to the meaning of body vajra and so on.
English
The meaning of "ིག་པ་" is the same, which is the essence of the Great Vajradhara. Its samaya is the nature of gathering. "Spreading through the three worlds" means because it pervades the three realms. "Subtle" means because it should be realized by subtle yogis. "All bodies truly rely" means because it pervades all bodies. "Wisdom Hero" means that it is the only realm of experience for yogis, and it is the nature of perfect enjoyment. "Vajra Mind" means that it is the nature of the Dharmakaya. "Samaya Hero" means that it is the nature of the Nirmanakaya. "Because of what is bliss" means that it is the nature of great bliss in two ways. "Should be known as supreme yoga" means that it is the nature of unsurpassed samadhi. "Pervading" means in relation to the naturally pure. "That very nature" means that in terms of ultimate truth, it is not inverted. "Wonderfully arising" means that it effortlessly accomplishes the benefit of sentient beings. "Supreme and most supreme" are in terms of the three, such as joy. "Most supreme" is the nature of being co-emergent. "Subtle" means that it is equivalent to the cutting off of one hundred millionth of a hair tip. "Self-arisen wisdom" means that it does not arise from cause and condition. "Inexhaustible" means that it is free from arising and ceasing. Thus, after explaining the nature of the samaya's brief instruction, now it is to indicate the root of the root. "Thirty-two Bodhis descend," it is said, referring to the thirty-two bodhicittas such as teeth and nails. "Descend" means to drip. "Nadi is" means nadi. "All supreme" means the nature of the seventy-two thousand nadis. "Clear" means because it appears in the wisdom of the yogi. "The wheel of great bliss abides" means that it abides in the head. "Nadi" means that the nadis other than that pervade all bodies. Where is it? Therefore, all parts are self-nature, it is said, referring to the collection of nadis without leaving any.