Tibetan
ར་བཤད་པའི་རིགས་པས་རབ་ཏུ་སད་པ་ལས་སོ། །རབ་སད་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་རིག་མ་ལ་སོགས་བ་རྣམས་སོ། །རང་རང་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རང་གི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལས་སོ། །དེ་ནི་འཆར་བའི་རིམ་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་གསུངས་པའི་རིགས་པས་བཤད་པའོ། །ད་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྩ་རྣམས་ཀྱི་འཆར་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནུབ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ། རང་གི་ངོ་བོ་ནུབ་པ་ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་གསུངས་ཏེ། རྩ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སད་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་ནི་དངོས་པོ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་བའི་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ལས་སོ། །གཞན་དུ་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་སོ། །བག་ཆགས་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་ལས་སོ། ། སད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐུམ་བ་མེད་པའོ། །རྩ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་བོང་ལོར་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཆར་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་ནས། ད་ནི་ནུབ་པ་ལ་ལྷ་རྣམས་ནུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷ་རྣམས་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྩ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་རྣམས་ལའོ། །ཡང་དག་སད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་རྣམས་རབ་ཏུ་སད་པ་ལས་སོ། །མི་འགྱུར་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་ནུབ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ནས། དེ་སད་པས་ལྷ་རྣམས་སད་པར་འགྱུར་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་ལྷ་མོ་རྣམས་སད་པའི་རྒྱུ་ནི། སྙིང་གི་དབུས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྙིང་གའི་ནང་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ། །གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཉི་མ་གསལ་བའི་འོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉི་མའོ། །གསལ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་བཞིན་བའི་རིམ་པས། འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །གཟུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་དེ་གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་རྣམས་སོ། །འོད་ཟེར་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་པས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །དེ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འོད་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མིག་ནི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །འོད་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་ཏེ་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །འབར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་མ་སྟེ། སྣང་བའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །འོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དམར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམར་བ་མིག་གསལ་བ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་བའོ། །དེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ལ་སོགས་འཛིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་ དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོད་ཟེར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའི་དེ་ཉིད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་པའོ། །སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིལ་བརྟེན་པའོ། །འདོད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོལ་བརྟེན་པའོ། །འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་བྱ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཉི་མའོ་སྙམ་དུ་བྱས་ནས་སོ། །འདི་རྣམས་ནི། ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སོགས་རྣམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དྲུག་ལ་བརྟེན་པའོ། །དྲུག་པོ་འདི་དག་འོད་དུ་འདོད། ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱིས་བསྡུས་པ་གཟུང་བའི་ངོ་བོའོ། །འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་རྣམས་སད་པའི་རྒྱུ་བརྗོད་ནས། དེ་སད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་སད་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་གང་ཤར་བ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྩའི་འཁོར་ལོར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་འཆར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོད་ཟེར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གྲོགས་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་གར་གནས་པའི། སངས་རྒྱས་ཉི་མ་སད་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཡང་དག་ནུབ་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་ལའོ། །ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི་མ་ལའོ། །ནུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ། མི་གནས་ཕ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར།
Chinese
再说以理性的方式完全觉醒。所谓“完全觉醒天女”，是指属于脉内的明妃等。所谓“各自轮”，是指各自的化身等轮。这是显现的次第。所谓“说”，是指用刚才所说的道理来解释。现在以两种方式显示了脉的显现之因，现在为了显示那些脉的隐没之因，作为它的分支，说了“自己的体性隐没也是”等等，是指脉没有完全觉醒的状态。所谓“要说”，是指要讲述。所谓“境也是无实”，是指以蓝色等长远之故。所谓“以作意”，是指从蓝色等境有者而来。所谓“去了别处”，是指明显趋向于其他境。所谓“习气等”，是指贪着和离贪着的体性。所谓“觉醒和”，是指没有收缩。所谓“脉等”，是指属于拉浪洛的那些。所谓“不会显现”，是指会变成隐没的意思。这样说了自己的体性后，现在为了显示隐没时诸神隐没，说了“诸神真实”等等，是指真实安住于脉中的那些。所谓“真实觉醒是”，是指完全觉醒。所谓“因此”，是指从脉完全觉醒而来。所谓“不变性”，是指不会产生的意思。这样以两种方式显示了那些本身的隐没之因后，为了说它觉醒了诸神会觉醒，作为它的分支，天女们觉醒之因是，说了“住在心间中央”等等，是指体性安住在心间之中。什么呢？因此，说了“佛日光明”。是指依赖于自性清净的佛日。所谓“光明的光”，是指按照正在讲述的次第，放射光芒集合的体性，以及自性光明的相状。所谓“所取和”，是指那个佛日，所取和能取的体性是境和境有者的体性等。
English
Moreover, it is fully awakened by the reasoning of explanation. The so-called "fully awakened goddess" refers to the consorts and others belonging to the channels. The so-called "individual wheels" refers to the wheels of their respective manifestations and so on. This is the order of appearance. The so-called "said" refers to explaining with the reasoning just mentioned. Now, having shown the cause of the appearance of the channels in two ways, now, in order to show the cause of the disappearance of those channels, as its branch, it is said "the disappearance of one's own nature is also" and so on, which refers to the state where the channels are not fully awakened. The so-called "to be said" means to be narrated. The so-called "objects are also unreal" means because of the length of blue and so on. The so-called "by attention" means from those who have objects such as blue and so on. The so-called "gone elsewhere" means obviously tending to other objects. The so-called "habits and so on" refers to the nature of attachment and detachment. The so-called "awakening and" means without contraction. The so-called "channels and so on" refers to those belonging to Lalanglor. The so-called "will not appear" means it will become the meaning of disappearing. Having said one's own nature in this way, now, in order to show the disappearance of the gods when disappearing, it is said "the gods are real" and so on, which refers to those who truly dwell in the channels. The so-called "true awakening is" means fully awakened. The so-called "therefore" means from the full awakening of the channels. The so-called "immutability" means the meaning of not arising. Having shown the cause of the disappearance of those themselves in two ways, in order to say that the gods will awaken when it awakens, as its branch, the cause of the awakening of the goddesses is, it is said "dwelling in the center of the heart" and so on, which means the nature dwells in the heart. What is it? Therefore, it is said "Buddha Sun Bright Light". It refers to the Buddha Sun relying on self-nature purity. The so-called "bright light" means, according to the order being narrated, the nature of radiating the collection of rays, and the appearance of self-nature luminosity. The so-called "object and" means that the Buddha Sun, the nature of the object and the subject, is the nature of the object and the object-possessor, etc.
Chinese
嗡。名为“十二光芒”是指十二个月的形态完全具备而安住的剩余部分。那些是什么呢？因此说了“光增长”等等。眼睛是依赖于根（感官）的。名为“光增长”是指光明，依赖于耳朵的根（感官）。名为“燃烧者”是指具有光辉，依赖于鼻子的根（感官）。名为“清晰”是指摧毁黑暗，依赖于舌头的根（感官）。名为“光”是指光的自性，依赖于身体的根（感官）。名为“红色”是指红色，眼睛明亮，依赖于意的根（感官）。那些是怎样的呢？因此说了“执持外境色等”。是指执持外境的色等六者。正因为如此，说了依赖于眼睛等等，意思是依赖于六根（感官）。名为“光芒作者”是指依赖于境（事物）的色，那本身是明亮自性。名为“光芒”是指依赖于声音。名为“显现”是指依赖于香。名为“欲母”是指依赖于味。名为“光芒”是指依赖于触。名为“太阳”是指依赖于法，心想这是太阳啊。这些是“外境色等形态”，是指依赖于六境。这六者被认为是光，是指境所包含的能被掌握的自性。认为是，是指说。如此陈述了诸天女醒来的原因后，为了使之醒来，陈述了诸天女醒来是其自身的自性。诸天女从何处显现呢？说了“从何处”等等，是指安住在脉轮中的那些。从何处呢？因此说了“智慧太阳升起”。意思是说，从具有十二光芒之友，安住在心间的，觉醒的佛陀太阳中。那些如实消失，是指诸天。如实是指不颠倒。那是指佛陀的太阳。消失是指在感官和境的精华中普遍享用，不住于此，将从彼处产生。
English
Oṃ. The so-called "Twelve Rays" refers to the remainder that abides with the complete forms of the twelve months. What are those? Therefore, it is said, "Light Increase" and so on. The eye relies on the sense faculty. The so-called "Light Increase" means clear light, relying on the sense faculty of the ear. The so-called "Burning One" means possessing splendor, relying on the sense faculty of the nose. The so-called "Clear" means destroying darkness, relying on the sense faculty of the tongue. The so-called "Light" means the essence of light, relying on the sense faculty of the body. The so-called "Red One" means red, with bright eyes, relying on the sense faculty of the mind. How are those? Therefore, it is said, "Grasping external forms and so on." This means grasping the six external forms and so on. For that very reason, it is said, "Relying on the eye and so on," meaning relying on the six sense faculties. The so-called "Ray Maker" means the very nature of clarity that relies on the form of objects. The so-called "Ray" relies on sound. The so-called "Appearance" relies on smell. The so-called "Desire Mother" relies on taste. The so-called "Ray" relies on touch. The so-called "Sun" relies on dharma, thinking, "This is the sun." These are "External forms and so on," which rely on the six objects. These six are considered light, which is the nature of being grasped, encompassed by objects. "Considered" means spoken. Thus, after stating the cause of the goddesses awakening, in order to awaken them, the awakening of the goddesses is stated as their own nature. From where do the goddesses arise? It is said, "From where?" and so on, referring to those who abide in the chakra of the channels. From where? Therefore, it is said, "The sun of wisdom arises." This means from the awakened Buddha-sun, abiding in the heart, possessing the companion of the twelve rays. Those truly disappear, referring to the deities. "Truly" means without inversion. "That" refers to the sun of the Buddha. "Disappears" means dwelling in the essence of the senses and objects, not abiding here, but arising from there.