Tibetan
ལེའུ་བདུན་པ། སྒྲའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བསྟན་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། ལེའུ་བདུན་པ། སྒྲའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བསྟན་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། དེ་ལྟར་ལེའུ་དྲུག་པས་ཐིག་ལེའུ་དབྱེ་བའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བསྟན་པ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་སྒྲའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དྲི་བ་དེའི་ལན་བཤད་པར་རྩོམ་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་དྲུག་པའི་རྗེས་ལའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནཱ་དའི་དོན་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བླ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་གོང་ན་མེད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དངོས་གྲུབ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སྒྲའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་གདབ་པར་བརྩམ་པ་བསྟན་ནས། །དངོས་སུ་བཤད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཡང་མི་ཤིགས་པར་ནི་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནཱ་ད་བྱེད་པས་ན་ནཱ་ད་སྟེ། ཨ་ཡིག་གོ །མི་ཤིགས་གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤིགས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའོ། །གོ་འཕང་ནི་དེའི་ངོ་བོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཨའི་ཡི་གེས་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་འབྱེད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ཏ་སེའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གསལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་དྲོ་བའི་ངོ་བོས་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབུས་ན་གནས་པའོ། །གློག་ལྟར་ཕྲ་བའི་ལྕེ་ཅན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློག་དང་འདྲ་བའི་ལྕེ་ནི་སྤྲུལ་གྱི་ལྕེའོ། །ཕྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཡང༌། ཨ་ཡིག་སྒོམ་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྩའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྨད་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་བཤད་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡན་ལག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྩའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཡན་ལག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་གྲགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལྔ་ལ་སྐྱེད་བྱེད་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་གང་ལ་ལ། །ཐ་དད་རྟགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས། །དེ་རྣམས་འདིར་ནི་སྨད་བྱ་མིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱུང་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་གནས་པའོ། །ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ན་ར་ཡ་ནའོ། །དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་ངུར་འཇུག་པས་ན་དྲག་པོ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །དབང་ཕྱུག་གང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་གྲོང་བརྒྱད་ཀྱི་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །རྟག་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ནུས་པ་དང་བཅས་པ་སྒྱུ་མའི་གནས་སྐབས་ལས་ལོག་པ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོའོ། །དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་ནུས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལའོ། །ཕ་དང་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཨའི་ཡི་གེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བདག་པོ་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱེད་པ་པོ་ལྔའི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་འདི་ནི་ཕྱིའི་བཤད་པའི་ཕྱོགས་སོ། །གཞན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚངས་པ་མྱང་འདས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས། །ཞུགས་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་ནི་བརྗོད། །ཞི་བ་རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས་དབང་ཕྱུག །བདེ་བ་དམ་པས་དེ་ཁོ་ན། །དགའ་བ་རྟོགས་ཕྱིར་རྣམ་སངས་རྒྱས།། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །རིགས་ནི་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རིགས་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཐོད་པ་ཀ་སོགས་ཉིད་དུ་འདོད། །ཀ་སོགས་འདིར་ནི་རྩ་བར་ཤེས། །རྩ་བ་རྣམ་པ་ལྔར་ནི་འདོད། །ལྔ་ཡི་ བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་སྐྱེས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་གྲགས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་མཆོག །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་དང༌། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་རྟག་ཞི་བ། །དངོས་སུ་འདི་རྣམས་སྐྱེད་བྱེད་དེ། །ཐོད་པ་གང་ཞིག་དེ་ལྔ་འདོད། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྟོང་པ་ཆེ། །གཅིག་པུ་མ་སྐྱེས་མི་འཕོ་བ། །ཐོད་པ་ཞེས་བྱ་འོད་ཀྱི་གཟུགས། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་བདག་ཉིད། །གང་དུ་སྙིང་རྗེ་བཏུང་བ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ཉིད་ཀྱང་སྐྱོང་བ་དང༌། །དན་འགྲོ་རྣམས་ལས་རྒལ་བ་ཡི། །ཐོད་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།། ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་ཏེ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་གནས། །མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཞི་བ། །སྤྱི་བོར་དེ་ཡི་བདག་པོ་གནས། །དྲག་པོ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་གནས། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཚངས་པ་གནས། །ཁྱབ་འཇུག་རླུང་གི་འཁོར་ལོར་གནས། །མེ་སོགས་རྣམས་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། །བདག་ནི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་པོ་ཡི་ནི་རྣམ་པར་གནས། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གྲགས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་སོགས་བདག་པོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ལྔ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མེས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་དགའ་བའི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱེད་པ་མཁན་པོས་སོ། །ཡང་ན་ཡི་གེ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གོང་བུ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་བུའི་ངོ་བོ་ཅིག་ཏུ་མེད
Chinese
第七章，关于声音的境的提问的回答的广释。 第七章，关于声音的境的提问的回答的广释。 如是，第六章讲述了关于明点分类的境的提问的回答后，现在为了讲述正当此时关于声音的境的提问的回答，开始解释那个提问的回答，说了“此后”等。即在第六章之后。 “另外”是因为依赖于先前所说的，所以是不同的，与“以那达的意义来听”相关联。 “其本身”的意思是“以不颠倒的自性”。 “无上”是指没有比这更高的。 “无上”也是以无上的大印的两个原因为依据。 “以何”是指声音的特征。 “仅仅完全了解”是指仅仅证悟。 “成就转变”是指修行者将会成就。 “在此生”是“在可见的法中”的同义词。如是，在显示了开始回答关于声音的境的提问后，为了实际讲述而说道。“声音亦说为不坏”等。那达是因为制造那达，所以是那达，即阿字。（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。“不坏果位”是指不坏是不能被其他所破坏的。果位是指它的自性存在于何处，就称其为什么。就像阿字能区分所有的字母，但阿字不能被其他字母如嘎等所区分。 “自性光明”是因为像阿达色的花一样而光明的缘故。那也是智慧之火的自性。 “显现”是因为在脐轮的中央以温暖的自性，即使是普通人也能体验到的缘故。 “从一切相中解脱”是指以咒语的自性的一切集合的相。解脱是指分离的意思。因为是续部本身的次第的自性。 “脐间化身真实住”是指在脐间化身的轮处，一切有情众生的化身轮，六十四脉瓣的中央。
English
Chapter Seven: Extensive Explanation of Answering Questions About the Realm of Sound. Chapter Seven: Extensive Explanation of Answering Questions About the Realm of Sound. Thus, after Chapter Six explained answering questions about the realm of classifying bindus, now, in order to explain answering questions about the realm of sound, which is relevant at this time, the explanation of that question begins, saying, "Then," and so on. That is, after Chapter Six. "Furthermore" is because it depends on what was said before, so it is different, and it is related to "Listen with the meaning of Nada." "By itself" means "by the nature of not being inverted." "Supreme" means there is nothing higher than this. "Supreme" is also based on the two causes of the supreme Great Seal. "By what" refers to the characteristics of sound. "Just by fully knowing" means just by realizing. "Accomplishment transforms" means the practitioner will accomplish. "In this very life" is synonymous with "in the visible dharma." Thus, after showing the beginning of answering questions about the realm of sound, in order to actually explain, it is said, "Sound is also said to be indestructible," and so on. Nada is because it makes Nada, so it is Nada, that is, the letter A. (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A). "Indestructible state" means that indestructible is what cannot be destroyed by others. State refers to where its nature exists, and it is called that. Just as the letter A distinguishes all letters, but the letter A cannot be distinguished by other letters such as ka, etc. "Self-luminous nature" is because it is luminous like the Atasi flower. That is also the nature of the fire of wisdom. "Manifestation" is because in the center of the navel chakra, with the nature of warmth, even ordinary people can experience it. "Liberated from all aspects" refers to all the collections of aspects of the nature of mantra. Liberation means separation. Because it is the nature of the order of the tantra itself. "The navel, emanation, truly abides" refers to the place of the navel, the wheel of emanation, the wheel of emanation of all sentient beings, the center of the sixty-four petals.
Chinese
于处所安住。名为“具有如电细舌者”，意为如电之舌乃是幻化之舌。名为“细微”，意为唯有瑜伽士才能证悟。名为“无二智慧”，意为一切二元显现皆息灭之因。如是说：安住于修持阿字之人，并非以能依与所依之自性来完全计数脉轮。名为“奇妙”，意为以智慧之火摧毁一切分别念之故。 如是宣说了真实显现之自性后，为了阐述其状态之差别。并非完全计数其支分自性之脉轮。阐述其支分生起五种珍宝，即宣说了梵天等。宣说了于其他宗派中著名的五位作者即是生起者。如是说：对于其他反驳者，以各种不同的特征而存在，在此不应诋毁彼等，因为是金刚萨埵的幻化。如是说。名为梵天，意为若由自身而出，则安住于色界。名为遍入，即那罗延。名为猛厉，意为令损害之女众哭泣，故为猛厉，即大自在天。名为自在天，意为遍知一切且遍作一切，是八聚之量度者之自性。名为常寂静，意为具有智慧作用，从幻化之状态中返回，是心之自性。如是彼等名为珍宝，意为如珍宝般具有大能力之故。名为生起者，即薄伽梵金刚持。名为父母，意为以方才所说的阿字之力量，从彼中真实生起的金刚持之主，因缘而显现世间五位作者之显现之故。暂时这些是外在的解释之方面。其他是从薄伽梵吉祥喜金刚所宣说的。如是说：梵天是涅槃，故为佛陀。进入故，称为遍入。寂静恒时是善的
English
It abides in the place. The one with a tongue as thin as lightning means that the tongue like lightning is the tongue of manifestation. The name "subtle" means that it is only to be realized by yogis. The name "non-dual wisdom" means that it is the cause of the cessation of all dualistic appearances. As it is said: A person who abides in the practice of the letter A does not fully count the chakras with the nature of the dependent and the depended upon. The name "wonderful" means that all discriminations are destroyed by the fire of wisdom. Having thus explained the nature of the actual manifestation, it is for the purpose of explaining the differences in its states. It does not fully count the chakras of its limb nature. Explaining that its limbs generate the five kinds of precious jewels, it is said that Brahma and others are spoken of. It is said that the five agents who are famous from the tenets of others are the generators themselves. As it is said: For those other opponents, they exist in various different characteristics, and they should not be slandered here, because they are the emanations of Vajrasattva. So it is said. The name Brahma means that if it comes out by itself, it abides in the realm of form. The name pervader is Narayana. The name fierce means that it makes the women who harm cry, so it is fierce, that is, the great Ishvara. The name Ishvara means that he knows everything and does everything, and is the nature of the measurer of the eight aggregates. The name constant peace means that it has the function of wisdom, returns from the state of illusion, and is the nature of mind. Thus, they are called precious jewels, because they have great power like precious jewels. The name generator is the Bhagavan Vajradhara. The name father and mother means that by the power of the letter A just mentioned, the lord of Vajradhara who truly arises from it, the appearance of the five authors who manifest in the world due to conditions. For the time being, these are the aspects of the external explanation. Others are explained from the Bhagavan Glorious Hevajra. As it is said: Brahma is Nirvana, therefore Buddha. Because of entering, it is called pervader. Constant peace is the side of goodness.
Chinese
尔。（藏文：ྱིར།）一切自性住自在，唯有殊胜安乐，为悟欢喜故，种种成佛。如是说。同样，在《大手印明点》第八品中说：此后还有要说的，请谛听。种姓是具足五种姓的自性，种姓被称为“见”。颅器被认为是“迦”等。“迦”等在此被认为是根本。根本被认为是五种。五的自性是如来。从五蕴的自性中产生。被称为五大的体性。是五种智慧的殊胜自性。梵天、遍入天、猛厉、自在和常寂。实际上这些是生起者。任何颅器都被认为是那五种。是遍及一切的巨大空性。是唯一、不生、不迁变的。被称为颅器的光明之身。一切都是金刚持的自性。在其中饮用慈悲，同时也守护誓言，超越一切行者，那颅器被极度赞叹。“等”字表示一同产生。迦不住于任何处，它以金刚的体性，安住于法轮之中。喉轮是常寂的。其主尊安住于顶轮。猛厉安住于脐轮。梵天安住于其下。遍入天安住于风轮。为了进入火等之中，我安住于一切轮中，以主尊的形态安住。被称为巨大空性的体性。被空行母们从各方面围绕。五空行等是主尊。智慧空行是殊胜自在。等等这样说了。如此显示了生起五种珍宝之后，为了讲述那本身的真实体性，说了“无文字”等等，因为是祖父本身。前面所说的“女性”是为了生起相好等，因为外在的受用圆满报身般显现的众会是完全断绝的，意思是说因为是受用圆满报身本身，所以造作欢喜之光鬘的堪布这样认为。或者说，所谓“无文字”是因为是法性的体性本身。所谓“无团块”是因为不是团块的体性。