Tibetan
་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་བདེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འདིས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྒོམ་པ་པོ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི། ཟུང་དུ་སྦྱོར་བས་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་སུ་མེད་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་དམིགས་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པར་དངོས་སོ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་དེ་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རང་གི་སེམས་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་ ༄། །གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཟད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཟད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འོད་གསལ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་པའི་ཐབས་སོ། །བསྟན་པ་འདི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་གསུངས་པ་ཏེ་དགོངས་པ་མ་
Chinese
观想具有自性，也不是应该观想的，因为是不真实的。像这样以二谛自性的事物不是应该观想的，因为仅仅见到二谛无二就能解脱。因此，像这样显现执着于能观想者、观想和所观想，对于通达双运而入的次第者来说，是没有目标的，因为是不存在的。这是薄伽梵大金刚持所说的究竟之义。然后加上“薄伽梵毗卢遮那佛如是说”，如来的一切圆满现证是通达光明。那本身就是金刚三摩地所缘。在“一切事物”等等之中，远离了一切成为容器的事物，并且舍弃了蕴、界、处自性的所取和能取。法无我，自性光明，与其等性，实为无二。因为法无我与它们等性，所以自心本不生，是金刚三不坏身的空性自性，仅仅是眼睛的行境。这是如来毗卢遮那佛所说，不是密意。如来
English
That meditation on having self-nature is also not to be meditated upon, because it is unreal. In this way, the entity of the nature of the two truths does not become something to be meditated upon, because merely seeing the two truths as non-dual will lead to liberation. Therefore, such manifest clinging to the meditator, the meditation, and the object of meditation is not an object for those who understand the stages of entering through union, because it does not exist. This is the ultimate meaning spoken by the Bhagavan Great Vajradhara. Then, adding "Bhagavan Vairochana said this," the complete manifestation of all the Tathagatas is the understanding of luminosity. That itself is the object of the Vajra Samadhi. In "all things," etc., being separated from all things that have become containers, and also abandoning the grasped and the grasper of the nature of the aggregates, elements, and sense bases. The selflessness of phenomena is naturally luminous, and equality with it is truly non-dual. Because the selflessness of phenomena is equal to them, one's own mind is primordially unborn, and is the nature of the emptiness of the indestructible Vajra three bodies, being merely the object of the eye. This was spoken by the Tathagata Vairochana, and is not the intended meaning. The Tathagata
Tibetan
ཡིན་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཉིད་མ་གྲུབ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ག་ལ་ཡོད་དེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་ལྗང་བ་དང་དཀར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ལྷའི་དཀུ་བསྐྱེད་ཅེ་ན། བདག་མེད་ཆོས་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་མེད་པའི་ཆོས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ལས་རང་ལ་བྱིང་ཡིས་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་ན། བདག་མེད་ཆོས་ལས་ཀུན་འབྱུང་སྟེ། །སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་གསུངས་ཏེ་དངོས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འོད་ཟེར་འབར་ཉིད་ནི་སྒྲོན་མ་ཡིན་པས་ན་འོད་ཟེར་འབར་བའི་སྒྲོན་མ་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན། འོད་གསལ་བའི་སྣང་བའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འོད་ ཟེར་འབར་བསྒྲོན་མ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་མ་བྱུང་བ་ལའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ལའོ། །ངོ་བོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི། །བསྒོམ་པའང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོམ་པའང་མེད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུང་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཚུལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་དག་གིས་ནི། །ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །དངོས་པོ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་འདིས་དངོས་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཤིང་བཤད་དོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གསུངས་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་འོད་གསལ་བ་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པས་ན་བྱང་ཆུབ་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མངོན་རྟོགས་མེད་པ་ནི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་མི་ཕྱེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བརྟན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་གསུངས་པ་སྟེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུངས་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུའོ། །དེའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་རྣ་པར་དག་པའོ། །དེའི་ཡི་གེ་ཚིག་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དག་གི་ ༄། །ཚོགས་སོ། །དེ་ཐོས་ནས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་སོ། །རྨད་དུ་གྱུར་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་སོ། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །ཨེ་མའོ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཆོས་བཤད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་མི་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་རྣམ་པས་བསྟོད་པའོ། །ཡང་དག་དོན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེས་དག་པའི་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །བདག་མེད་པ་ཡི་ཆོས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འཁྲུངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྐྱེད་པར་མཛད་པས་ན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་མཛད་པའོ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་དུ་བཟང་པས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས
Chinese
是也。从“此后”等，如是连缀。一切如来之无我，是胜义谛。彼即金刚。于彼所缘之等持，名曰一切如来之无我金刚之等持。所谓一切法者，谓有漏与无漏诸法。所谓无事物者，以无相故。断绝法之体性。谓若法自性不成，彼等之体性又岂能有？如石女之子之青白等。若尔，云何生起天之坛城耶？“从无我法中，一切生起”。谓无我之法乃胜义谛，从彼以自性力加持之次第而一切生起故，从无我法中一切生起。以先前抛掷之力而生起也。如是如来宝生佛所说，非是事物。从“此后”等，光明炽燃即是灯，故是光明炽燃之灯。彼为何耶？乃光明之显现也。彼即金刚，于彼所缘之等持，名曰光明炽燃灯金刚。所谓未生者，谓未曾生起者。所谓于诸法者，谓有为与无为诸法。所谓无自性者，谓无所修。所谓亦无修者，谓亦无修，以所修自性本空故。若尔，云何转为天之瑜伽耶？“以虚空之理而结合”。如是说。虚空乃胜义谛。理乃世俗谛。彼二之结合乃合一，以彼等故。“以虚空之理而结合”。如是作意。于事物中极善宣说。谓以此理，于事物，即大金刚持之身极善宣说与开示。如是如来无量光佛所说，非是密意。从“此后”等，如前连缀。一切如来降伏金刚。
English
It is so. From "Then" etc., connect it in the same way. The selflessness of all Tathagatas is the ultimate truth. That itself is Vajra. The Samadhi that focuses on that is called the Samadhi of the selflessness of all Tathagatas Vajra. The so-called all dharmas are the defiled and undefiled dharmas. The so-called without things is because of the absence of characteristics. Severing the nature of dharmas. That is, if the nature of dharmas is not established, how can there be the nature of those? Like the green and white of the son of a barren woman. If so, how does the mandala of the deity arise? "From the selfless dharma, everything arises." That is, the selfless dharma is the ultimate truth, and from that, everything arises in the order of blessing with its own power, so everything arises from the selfless dharma. It arises from the force of the previous throwing. Thus, it is said by Tathagata Ratnasambhava, it is not a thing. From "Then" etc., the blazing light is the lamp, so it is the lamp of blazing light. What is that? It is the appearance of light. That itself is Vajra, and the Samadhi that focuses on that is called the Vajra of the lamp of blazing light. The so-called unborn means the unarisen. The so-called in all dharmas means the conditioned and unconditioned dharmas. The so-called without essence means without anything to meditate on. The so-called also without meditation means also without meditation, because the nature of what is to be meditated on is empty. If so, how does it transform into the yoga of the deity? "By combining with the nature of space." Thus it is said. Space is the ultimate truth. Nature is the conventional truth. The combination of the two is oneness, and by those. "By combining with the nature of space." Thus, contemplate. Utterly well proclaimed in things. That is, by this nature, in things, the body of the great Vajradhara is utterly well proclaimed and taught. Thus, it is said by Tathagata Amitabha, it is not a secret meaning. From "Then" etc., connect it as before. All Tathagatas subduing Vajra.
Chinese
關於了知之定的解說已經完畢。 「諸法自性光明。」這句話的意思是，自性和光明就是自性光明。自性是世俗諦，光明是勝義諦。外在和內在的事物都是二諦的本質。因此，本來清淨如虛空，因為完全清淨，所以沒有菩提就是果的本質。沒有現證就是獲得的因，因為因和果不可分離。這是在闡述菩提之理。所謂「因和果完全了知而不可分離，這就是菩提的堅固道。」這是薄伽梵不空成就所說，並非他的密意。從「此後」等開始，一切如來的身語意秘密是意的自性身。其法性是勝義諦，極為清淨。其文字是使詞句清晰的清淨之集合。聽到後感到驚訝是世俗諦，感到奇妙是勝義諦。「唉瑪吙 佛」是從世俗諦的角度讚歎，「唉瑪吙 法」是從勝義諦的角度讚歎。「說法真稀有！」這句話的意思是，闡明二諦不可分離之相，以說法之相來讚歎。真實義是光明，以它清淨的意義是完全清淨的身，向具有如此功德殊勝的菩提心金剛持大尊您敬禮。所謂「從無我之法中生起」，意思是從勝義諦中真實產生。佛的菩提是圓滿次第。因此，他使所化眾生增長，所以是圓滿菩提的佛。因為超越一切分別，所以是無分別。正因為如此，所以是無所緣，向遠離所緣的您敬禮。所謂普賢等，因為輪迴和涅槃都好，所以是普賢。圓滿具足。
English
The explanation of the Samadhi of Knowing is finished. "All dharmas are naturally luminous." This means that self-nature and luminosity are self-luminous. Self-nature is the conventional truth, and luminosity is the ultimate truth. External and internal things are the essence of the two truths. Therefore, it is originally pure like the sky. Because it is completely pure, the absence of Bodhi is the essence of the fruit. The absence of realization is the cause of attainment, because cause and effect are inseparable. This is explaining the principle of Bodhi. "The very knowing that cause and effect are inseparable is the firm path of Bodhi." This was said by the Bhagavan Amoghasiddhi, and it is not his secret intention. From "Then" onwards, the body, speech, and mind secrets of all Tathagatas are the self-nature body of mind. Its Dharma-nature is the ultimate truth, extremely pure. Its letters are the pure collection that clarifies the words and sentences. Being surprised after hearing it is the conventional truth, and feeling wonderful is the ultimate truth. "Emaho Buddha" is praised from the perspective of the conventional truth, and "Emaho Dharma" is from the perspective of the ultimate truth. "How wonderful is the Dharma being taught!" This means that it clarifies the aspect of the inseparability of the two truths, and praises the aspect of teaching the Dharma. The true meaning is luminosity, and its pure meaning is the completely pure body. I prostrate to you, the great Vajradhara with such excellent qualities of Bodhicitta. "Arising from the Dharma of selflessness" means truly arising from the ultimate truth. The Bodhi of the Buddha is the completion stage. Therefore, he makes the beings to be tamed grow, so he is the Buddha who completes Bodhi. Because it transcends all discriminations, it is non-discrimination. For this very reason, it is without object, I prostrate to you who are free from objects. So-called Samantabhadra, etc., because both Samsara and Nirvana are good, it is Samantabhadra. Perfectly complete.