Tibetan
། །སྟེར་བ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའོ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ན་ཤ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་མོ། །དེ་རྣམས་བཟའ་བ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་མི་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །ཤ་ཆེན་ནི་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་བར་བརྟགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རང་བཞིན་རྣམས་བཀག་པས་སོ། །གསལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གོ་འཕང་ངོ༌། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བ་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤའི་སྐབས་སུ་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གླང་པོའི་ཤ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འགལ་བའི་སྲོག་ཆགས་སོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི་བ་ལང་ཡང་སྟོབས་སོ། །དམ་པ་ནི་སྐྱེས་པའིའོ། །སྲོག་ཆགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་བླངས་ཏེ། ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཁཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ཞིང་དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་ཟས་གཞན་མ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཟས་བཟའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཞི་བའི་ཟས་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྒྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་གླང་པོ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། གཟུགས་གླང་པོ་མོའི་རེག་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། སྒྲའི་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱི་ནི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དྲིའི་ཟས་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བ་ལང་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་རོའི་གནས་ལ་རྟག་ཏུ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་རེག་བྱ་མེད་པས་ཤི་བ་འདོད་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ནི་ཡུལ་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་བཅུ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིམ་པས་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་གིས་འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཟས་གཞན་དག་ནི་མ་ཟོས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ ༄། །ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཟས་ནི་ཁམ་གྱི་ཟ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཟ་བ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའོ། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མཉེས་པར་གྱུར་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སངས་རྒྱས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཉེས་པར་འགྱུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་བློ་ནི་ཤེས་རབ་མ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་གང་ལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བློ་ཅན་ཏེ་རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཡང་མཉེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་མ་ལུས་པ་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཆོད་པའི་རིམ་པས་མྱུར་དུ་ནི་ཡུན་རིང་པ་མ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐབས་མང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཁམས་ནི་གནས་ཉི་ཤུ་སྟེ་དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་མཆོད་པའི་རིམ་པས་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་འཕང་ནི་བསམ་གཏན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །ལས་ནི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་དག་བྱེད་པ་ནི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་གོ་འཕང་ལས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཟི་ཅན་ནོ། །སྟོབས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཏེ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བཅུའོ། །དེ་རྣམས་ཡོད་པས་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །གཙོ་བོ་མི་འཇིགས་པ་བཞིའོ། །མདངས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དེ་རྣམས་བཟང་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་དཔེ་རྣམས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་དབང་དུ་གྱུར། །ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་གླིང་བཞི་པ་དང་མཐོ་རིས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ ༄། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐུལ་བ་ནི་གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་མོ་གཞན་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པར་གྱུར་ན་དེ་རྣམས་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྔར་བཤད་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉི་གའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་ནི། རྟག་ཏུ་བསྒོམ
Chinese
给予，即给予一切成就。那是伟大的修行和供养。或者，肉是三种识。食用它们，是通过显现等次第使之不显现。大肉，应当观想其自身为光明。如此行持，身语意得以成就，是因为阻断了身语意生起的因，即自性。明晰是万法皆空的境界。给予一切成就，是指显示将给予力量和无畏等超世间的成就。那是心的完全清净。为了在肉的章节中进一步阐述，说了象肉等。象等三种是超越世间的众生。同样的，牛也具有力量。圣者是男人。取这些众生的肉，用 ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཁཾ་ （藏文，嗡 创 赫利 吽 堪，oṃ trāṃ hrīḥ hūṃ khaṃ，嗡 创 赫利 吽 堪）等种子字加持，献给诸忿怒尊，然后自己食用。为了食物，不要吃其他的食物，因为寂静的食物不是忿怒尊坛城所需要的，而是修行。或者，象是眼识，因为对外境的执着。马是耳识，因为执着于声音的草等。狗是鼻识，因为执着于气味的食物。牛是舌识，因为总是执着于味道的处所。男人是身识，因为想要没有触觉的死亡。那些肉是五境。食用它们，是通过现证菩提的次第，以整体执持和随后摧毁的等持进入光明。如果不要吃其他的食物，那么安住于现证菩提次第的瑜伽士，不应以一口吞食的特征来食用食物，而是显示说，应当安住于禅定食的瑜伽士。
English
Giving, that is, giving all accomplishments. That is great practice and offering. Or, meat is the three consciousnesses. Eating them is to make them invisible through the stages of appearance and so on. Great meat, one should contemplate that itself as luminosity. Having done so, body, speech, and mind will be accomplished, because the nature that has become the cause of the arising of body, speech, and mind is blocked. Clarity is the state of emptiness of all things. Giving all accomplishments means showing that one will give strength and fearlessness and other supramundane accomplishments. That is the complete purification of the mind. In order to further explain in the chapter on meat, it is said that elephant meat and so on. The three, such as elephants, are beings that transcend the world. Similarly, the word 'cow' also means strength. The holy one is the male. Having taken the meat of those beings, bless them with the seed syllables oṃ trāṃ hrīḥ hūṃ khaṃ, offer them to the wrathful kings, and then eat them yourself. For the sake of food, do not eat other foods, because peaceful food is not needed for the mandala of the wrathful kings, but for practice. Or, the elephant is the eye consciousness, because of attachment to external objects. The horse is the ear consciousness, because of attachment to the grass of sound and so on. The dog is the nose consciousness, because of attachment to the food of smell. The cow is the tongue consciousness, because it is always attached to the place of taste. The man is the body consciousness, because he desires death without touch. Those meats are the five objects. Eating them is to enter into luminosity through the samādhis of grasping as a whole and then destroying, through the stages of manifest enlightenment. If other foods are not eaten, then the yogi who abides in the stages of manifest enlightenment should not eat food with the characteristic of eating by mouthfuls, but it is shown that he should abide as a yogi of meditative food.
Chinese
應當宣說果實，喜悅即是如此的瑜伽士能令諸佛如來歡喜。菩薩即地藏等，彼之智慧即是般若母等，彼等無論在何處，彼即是具慧者，以同類之故，即是忿怒尊之諸王。彼等亦皆歡喜，宣說能令所有壇城眷屬皆歡喜。因此，如此之行，以三種供養之次第，迅速即非長久，能獲得成佛，因有眾多方便之故，如是思維。如是欲界即二十處，其中自在即是主尊，以供養之次第，能自在布施等。果位即是以禪定為主的色界。業即因有業習氣之故，即是無色界。行彼等者即安住於主尊之位，果位業即能成辦。如是光輝即是五種神通，誰具有彼，彼即是具光輝者。力量即是如來之力量，即處與非處之智力等十力。因具有彼等故，即是具有力量者。主尊即是四無畏。光彩即是大丈夫相三十二相，誰具有彼等妙好，即是如此。見而悅意即是八十隨好，因具有彼，故能悅意。此等世間皆成自在。此句之意即是，能自在四大洲之有情與安住於天界之天等，是透過教法而能自在。僅僅見到 ༄། །此句之意即是，僅僅見到形相也能自在，瑜伽士即因具有如是之特徵。勸請之意即是，此外，若有其他世間之天女等造成損害，更何況是降伏彼等，如是宣說。應當宣說勾招，此即是先前所說之三種供養之特徵，以及修持微細瑜伽，所有諸佛即是二種瑜伽士之秘密，即是恆常修持。
English
The fruit should be explained. Being pleased means that such a yogi pleases all the Buddhas, the Tathagatas. Bodhisattvas are Ksitigarbha and others. Their wisdom is the Prajna Mothers, etc. Whoever has them, wherever they are, is wise, and because of their similarity, they are the kings of wrathful deities. They are also pleased, and it is taught that all the mandala retinue will be pleased. Therefore, such an action, with the order of the three types of offerings, quickly, not for a long time, will attain Buddhahood, because there are many methods, so it is thought. Similarly, the desire realm is the twenty places, and in that, Isvara is the chief, because with the order of offerings, he has power over giving, etc. The state is the form realm, which is mainly dhyana. Karma is the formless realm because there are karmic imprints. Doing those things means abiding in the position of the lord, and the state of karma will be accomplished. Similarly, splendor is the five superknowledges. Whoever has them is splendid. Power is the power of the Tathagata, the ten powers such as the power of knowledge of what is and what is not. Because they have them, they are powerful. The chief is the four fearlessnesses. Radiance is the thirty-two major marks of a great person. Whoever has those good qualities is like that. Seeing and being pleasing are the eighty minor marks. Because they have them, they are pleasing. These worlds are under control. This means that controlling the beings of the four continents and the gods dwelling in the heavens, etc., is done through the teachings. Just by seeing ༄། །This means that just by seeing the form, one can also control, because the yogi has such characteristics. The encouragement means that, moreover, if other worldly goddesses cause harm, what need is there to mention subduing them? So it is taught. The gathering should be explained. This is the characteristic of the three types of offerings mentioned earlier, and the practice of subtle yoga. All the Buddhas are the secret of the two types of yogis, which is to always practice.
Tibetan
་པར་བྱས་པ་དང༌། སྦས་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལས་ཡང་སྔོན་དུ་སྔགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ས་བོན་གསུམ་མོ། །ཡང་དག་པ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་རྣམ་གསུམ་མོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་སེམས་ལྟ་བ་ནི་སྦྱར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག་གོ །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་ཡིག་འབྲུའི་སྔགས་དགོད་པ་དང༌། ཀློག་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལེའུ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་དྲུག་པའི་ཚིག་གིས་དོན་བཅུ་དྲུག་གི་བཤད་པའོ། །ལེའུ་དྲུག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་གྲངས་ནི་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའོ།། །། ལེའུ་དྲུག་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བཤད་པ།
Chinese
并且被隐藏，殊胜菩提能赐予金刚持大士的成就。从这之中，更早的咒语是三如来。他们的秘密是身语意加持的三个种子字。真实的是忆念的三种咒语。又该如何做呢？平凡的身语意观想是结合，即生起次第和圆满次第。身语意加持是书写文字咒语和诵读来清净，在哪一品中有，就称那一品。续释中，第六品的词句解释了十六个意义。第六品的偈颂数量是二百七十五。 第六品，讲述身语意加持。
English
And having been hidden, the supreme Bodhi can bestow the accomplishment of the great Vajradhara. From this, even earlier, the mantras are the three Tathagatas. Their secret is the three seed syllables of body, speech, and mind blessings. The true ones are the three mantras of remembrance. And how should it be done? The ordinary body, speech, and mind contemplation is a combination, namely the generation stage and the completion stage. The body, speech, and mind blessings are purified by writing the mantra syllables and reciting them, and whatever chapter contains them is called that chapter. In the Tantra commentary, the words of the sixth chapter explain sixteen meanings. The number of verses in the sixth chapter is two hundred and seventy-five. Chapter Six, Explanation of Body, Speech, and Mind Blessings.