Tibetan
ཡིན་ཅིང་བུལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་འབྲུ་ཡང་མ་ལུས་པར་མ་ཡེངས་པར་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་པས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །མཚན་མོའི་ཐུན་གསུམ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ། སྲོད་དང་གུང་དང་ཐོ་རངས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤངས་པའོ། །བརྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟླས་པས་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་འགྲུབ་པོ། །གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྟར་ཞིང༌། གྲུབ་པ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། དབང་དང་དགུག་པ་དང་པོར་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལ་རེངས་པ་དང་བསྐྲད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་དབྱེ་བ་དང་བསད་པ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ། ལྔ་པ་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་བརྒྱད་གྲུབ་ནས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་འགྲོ་ཞིང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལྟར། རྟག་ཏུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །སེམས་མ་ཡངས་པར་བསྒྲུབས་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་པོ། །སེམས་མི་གཡོ་བས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཡང་སྟེར་རོ། །དེ་།ནས་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་བ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྔགས་པའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་དྲུག་ལ་རྩོལ་བ་བྱས་ཏེ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པས། བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་རྣོ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཀུན་དུ་ ༄། །རྣོ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་བཟླས་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་འགྱུར་ན། དམན་པའི་མི་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །འབུམ་ཕྲག་དགུ་བཟླས་པས་དུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། བསོད་ནམས་དང་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བའི་བར་དུ་བཟླས་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བ་གཉིས་བཟླས་ན་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བསམས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་འགྲུབ་ན། གཞན་མང་དུ་བརྗོད་པས་ཅི་བྱ། ཆོས་དང་རྫས་དང༌། དོན་དང་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་འདི་བརྗོད་པའི་མོད་ལ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟད་པར་བྱེད་ལ། རྟག་ཏུ་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་བཟླས་པས་ཀྱང་གྲུབ་པ་སྟེར་རོ། །ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གིས་བུད་མེད་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་འགྱུར་ལ། འབུམ་ཕྲག་ལྔས་ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ངེས་པར་འགྲུབ་ན། མིའི་དཔའ་མོ་ལྟ་ཅི་སྨོས་དབང་གི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་མོད་ལ་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་ཀྵི་ཧ་བུ་ཧ་ཨ་མུ་ཀ་ཙ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་པ་ལ་ལིངྒ་བྱས་ནས་དགྲ་བོའི་སྒོར་སྦས་ན་ཞག་བདུན་གྱིས་ངེས་པར་སྐྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་མཾ་ཛྷཾ་ཀྵ་ཨ་མུ་ཀཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བརྒྱ་ཕྲག་བཟླས་པས་དགྲ་བོ་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་ཛྲ་ཧཱུཾ་ཧ་སྟཾ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྱི་བའི་རྔ་མ་ལ་ལན་བདུན་བཏབ་སྟེ་བརྒྱབ་པས་གླང་པོ་ཆེ་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་ཁ་ཧ་ཕཊ། བ་གླང་གི་ཤ་ལ་བཏབ་སྟེ་བརྒྱབ་ན་རྟ་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །ཨོཾ་མུ་ཧཾ་སརྦ་ཤུ་ན་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྟག་གི་པགས་པ་ལ་ལན་བདུན་བསྔགས་ཏེ་བརྒྱབ་ན། སྟག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ནན་ཏ་ཧཱུཾ་གཏོར་མ་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་བརྒྱབ་ན་སྦྲུལ་རེངས་པར་བྱེད་དོ།། ༄། །མིའི་ངག་བཅིང་བར་བྱེད་ན། ཨོཾ་མུ་ཁ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ཨ་མུ་ཀ་ཤ་བྷཾ་ཕཊ། མིའི་ངག་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གཏོར་མའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧྲ་ཀ་ཧ་ཀ་ཧ་མ་ལི་ནི་མུ་ཁྲི་པྲ་ཤ་ཐ་ཡ་པྲ་ཤ་ཐ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཛྲ་པྲ་ཧོ་ཏོ་ཥི་མཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། སརྦ་དུཥྚ་པྲ་དུཥྚ་ན་གྲྀཧ་ཎ་གྲྀཧྞ། མཱ་ར་མཱ་ར། ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཤཱི་གྷྲཾ་ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། མཾ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཤིཿསྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྩོད་པ་དང་རབ་ཏུ་རྩོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས། མིའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁྲག་གིས་བཏབ་ལ་ཤའམ་ཤ་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པ་ནག་པོའི་བརྒྱད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དགྲ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མིག་ལོང་བ་དང༌། རིམས་ཀྱིས་འདེབས་པའམ། མགོ་ཆག་པའམ། གནོད་པ་ཆེན་པོའི་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་ཤ་ཟའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་པི་ཤཱ་ཙཱི་ནི་སཱ་དྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཁ་ར་མུ་ཁི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙཱི་ནི་དེ་ཧི་ད་དཱ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ལྷ་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་གཏོར་མའི་སྣོད་དུ་བྱིན་ན། འགྲོན་བུ་པ་ཎི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྟག་ཏུ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། འགྲོན་བུ་གཅིག་ལུས་ནའང་ཕྱིས་མི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ནས་ཡང༌། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཀུཎྜ་ལེ་གྲྀཧྞ་པིཎྜ་པི་ཤཱ་ཙཱི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ལྷག་མ་ལ་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་ལ། ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བྱིན་ན། ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་ནས་གོས་ཟུང་རེ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང༌། ཨོཾ་ཨ་ལ་གྷུ་ས་ཏི་གྲྀཧྞཾ་པིཎྜ་པི་ཤཱ་ཙཱི་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདི་ལན་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྔགས་པས་ལྷག་མ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བྱིན་ན། རྟག་ཏུ་གསེར་ཏི་ན་རེ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཟད་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཔའ་མོ་ལ་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧ་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས། ༄། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཙི་ཏེ་ཙེ་དོ་མཉྩ་པ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་པས། རེག་པའི་མོད་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཁུ་བ་འཕོ་ཞིང་ཆགས་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་དུ་ར་དང༌། བ་བླ་དང༌། ཤིང་ཐོག་བི་ཛ་པཱུ་ར་དང༌། བྱ་ཕོའི་རྟུག་པ་དང༌། དེ་ལྟར་རྫས་བཞི་མཉམ་པར་བཏགས་ལ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་མུ་ཀཾ་མུན་མ་དཾ་ཀུ་རུ་ཛཿདྒྲ་བོ་སྨྱོ་ཞིང་མྱོས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྲ་བཞར་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྐང་པས་འགུགས་པ། ན་མཿསརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་ག་མི་ནི་བྷ་མ་ཛི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདི་རྒྱབ་པའི་ཐལ་བས་བརྒྱབ་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐལ་བ་བཀྲུས་པས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མི་སྣང་བའི་ལས་ལ། ན་མོ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱ་ཧཱུཾ་ཤི་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་རྗེས་ལ་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་བཟླས་པས། རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐིག་བྱས་པས་མགོ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དབང་གི་རང་བཞིན་དུའང་འགྱུར་རོ། །སྔགས་འདི་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན། ཡུངས་ཀར་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བཟླས་པ་སྒོ་ལ་བཏབ་ན་སྒོ་བྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རེངས་པའི་ལས་ལ། ན་མོ་བུདྡྷེ་བྷྱཿཏ་ཏ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ཛཾ་བྷ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་རྗེས་སུ་ཁྱོ་པོ་དང་བཅས་པའི་བྲམ་ཟེ་མོ་ཤི་བའི་ཐལ་བ་བླངས་ཏེ། བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་ཐལ་བ་ལ་བསྔགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་གང་ལ་གཏོར་བ་དེ། སངས་རྒྱས་རེངས་པར་བྱེད་ན་བསོད་ནམས་དམན་པའི་མི་རྣམས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྔགས་འདི་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་མེ་བསིལ་བར་བྱ་བའི་ལས་ལ། ན་མོ་ཨརྷནྟེ་བྷྱོ། རུ་ཧ་ཡ་ས་ཙ་རུ་ཧ་ཛ་མི་ཛྭ་ལ་ནི། པྲ་བེ་ཤི་མ། སི་ཏ་ལོ་མོ་བྷ་བ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་རྗེས་སུ་མ་ཧེའི་མར་བླངས་ལ། ནགས་ཀྱི་སྤོ་བ་རྩི་སྔོ་བླངས་ལ་གཅིག་ཏུ་བཏགས་ཏེ། རང་གི་ལུས་པོ་ལ་བྱུགས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བཏབ་སྟེ། མེའི་ནང་དུ་ཕྱིན་ཡང་ལུས་པོ་མི་འཚིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རེངས་པའི་ལས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ༄། །སྨན་ཏྲི་ཤ་ག་ཏིའི་རྩ་བ་བླངས་ལ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཆུ་བཅིང་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། བིགྷྣཱན་དྲེ་ཛ་ལཾ་པྲ་བི་ཤ་མེ་སྭཱ་ཧཱ། ཆུ་ལ་འདུག་སྟེ་བཟླས་པས། ཉ་འུད་འུད་པའི་ཁ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བཅུག་ལ། རང་གི་ལག་པར་བླངས་ཏེ། ཆུའི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པས་ཆུ་བཅིང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་ནི་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་བླངས་ཏེ། བརྒྱ་བཟླས་ནས། གང་གི་སྒོ་རུ་སྦས་པས་སྐྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཏོན་ན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྔགས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཙ་ལ་པྲ་ཙ་ལ་ཤཱི་གྷྲཾ་བྷ་མི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཞེས་དང་བས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། དེ་བ་ཡ་མ་ཧཱ་པྲེ་ཤ་ཀ་མ་ཧཱ་བི་ལཾ་སུ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། བྲམ་ཟེ་མོ་དང་དགེ་ཚུལ་དང༌། བྱི་བའི་སྐྲ་བླངས་ལ། གཅིག་ཏུ་བཏགས་ཏེ། གང་གི་མིང་ནས་བཟུང་ཏེ་ས་ལ་སྦས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དང་འཁོན་པར་འགྱུར་རོ། །བཏོན་ན་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། བ་གླང་གི་ཤ་ཆང་གིས་བསྲེས་ལ་ཐུན་གསུམ་དུ་བསྲེགས་པས། ཟླ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དབང་དུ་འགྱུར་ན། མིའི་དཔའ་མོ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཝའི་ཤ་ལ་བསྔགས་ཏེ། ལན་བརྒྱའི་བར་དུ་བསྲེགས་ན། །ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་རགས་དང་རྒྱུད་དུ་བཅས་པའི་ཕོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱ་རོག་གི་སྒྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ། མར་ཁུ་ཆེན་པོའི་ཞག་ལ་སྣག་ཚ་བྱས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཨཉྩ་ཛྙཱ་ན་སཱ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ལ། རྟག་ཏུ་མིག་ལ་བསྐུས་ནས་མིག་སྨན་དུ་བྱས་ན། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཏེར་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རལ་གྲིའི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་དེ། འོད་དང་ལྡན་པའི་ལྕགས་ལས་གྲི་བརྡུངས་ལ། ལག་པ་གཡས་པས་བཟུང་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་མིག་གིས་དཔྲལ་བར་ཐིག་བྱས་ལ། བྲམ་ཟེ་དཀར་པོའི་ཤིང་འདབ་མ་བླངས་ལ། སྔོན་དུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཤིང་གི་ཐིག་ལས་ལྷ་མ་བྱས་ལ། བ་གླང་གི་ཀོ་བས་སྒྲེགས་ཏེ། ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས། དེའི་ཚེ་ཐིག་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷ་ད་ད་
Chinese
既非迟缓也非怠惰，文字字句也要完整无遗地念诵。如是念诵。如是舍弃念诵的所有过失。夜晚三个时段给予食子，舍弃黄昏、中午和黎明的显现。以坚定的心念诵，六个月就能成就。成就的功德也极为殊胜，成就的功德有哪些呢？最初是调伏和勾招。第二是僵直和驱逐。第三是分离和杀害，寂静和增益。第五是一切目的都能成就。如是成就八种功德后，如水流般流动并发出声响一样，要恒常精勤于修持大黑天的瑜伽。不散乱地修持，毫无疑问就能成就。心不摇动，也能赐予佛的成就。之后要讲述其他，要讲述以精进念诵的果报，努力六个月，念诵三百万遍，智慧会变得极为敏锐，变得无垢且普遍具有敏锐的智慧。念诵六百万遍，诸神也能被调伏，更何况是低劣的人呢？会如所行一般地被调伏。念诵九百万遍，一切毒物也能被调伏，会具有福德和广大的名声。念诵至一亿遍，三界都会被调伏。念诵两亿遍，会具有广大的成就。如心中所想的一切神祇都会成就。如果能成就八地的瑜伽，那又何必多说呢？此为能于顷刻间灭尽一切罪业，并恒常赐予成就的，关于法、财物、意义、欲望和解脱的咒语之王。仅仅念诵一百遍也能赐予成就。念诵一万遍能调伏女子，念诵一百万遍能调伏国王，念诵五百万遍必定能成就天神和夜叉，更何况是人类的勇士呢？这是调伏的咒语。之后要讲述事业的种种差别，讲述如何瞬间知晓给予一切事业果报的方法。
English
Neither slow nor lazy, the letters and words should be recited completely and without omission. Thus, recite. Thus, abandon all faults of recitation. Give offerings during the three watches of the night, abandoning the appearances of dusk, noon, and dawn. By reciting with a steadfast mind, it will be accomplished in six months. The accomplishments are also extremely excellent. What are the accomplishments? First, there is subduing and summoning. Second, there is stiffening and expulsion. Third, there is separation and killing, pacifying and increasing. Fifth, all purposes are accomplished. Having accomplished these eight accomplishments, just as a stream flows and makes sound, one should constantly strive in the yoga of practicing Mahakala. By practicing without distraction, it will undoubtedly be accomplished. With an unwavering mind, it will also bestow the accomplishment of Buddhahood. Then, other things are to be spoken of. The fruits of reciting with diligence are to be spoken of. By striving for six months and reciting three million times, intelligence will become extremely sharp, becoming immaculate and universally possessing sharp wisdom. By reciting six million times, even the gods will be subdued, what need is there to mention inferior people? They will be subdued as they are acted upon. By reciting nine million times, all poisons will also be subdued, and one will possess merit and great fame. By reciting up to one hundred million times, the three realms will be subdued. By reciting two hundred million times, one will possess great accomplishment. All the deities that are thought of in the mind will be accomplished. If the yoga of the eight bhumis is accomplished, then what need is there to say more? This is the king of mantras concerning Dharma, wealth, meaning, desire, and liberation, which instantly destroys all sins and constantly bestows accomplishment. Merely reciting it a hundred times will also bestow accomplishment. Reciting it ten thousand times will subdue women, reciting it one million times will subdue kings, and reciting it five million times will surely accomplish gods and yakshas, what need is there to mention human heroes? This is the mantra of subduing. Then, the various distinctions of actions are to be spoken of, speaking of how to instantly know the method of bestowing the fruits of all actions.
Chinese
终将成就。嗡 恰 嘿 布 嘿 阿目嘎 匝 匝 雅 吽 啪。念诵一万遍，用坟地的骨头做成林伽，藏在敌人的门前，七天之内必定将其驱逐。嗡 芒 准 萨 阿目嘎 斯当 巴 雅 吽 啪。念诵一百遍，敌人会僵硬。嗡 匝 吽 哈 斯当 斯当 巴 雅 吽 啪。用老鼠的尾巴念诵七遍后击打，大象会僵硬。嗡 卡 哈 啪。在牛的肉上念诵后击打，马会僵硬。嗡 穆 杭 萨瓦 秀纳 斯当 巴 雅 摩哈 雅 吽 啪。在老虎的皮上念诵七遍后击打，老虎等所有牲畜都会僵硬。对此毫无疑问。嗡 玛哈 南达 吽，在食子上念诵七遍后击打，蛇会僵硬。 嗡。为了束缚人的语言，嗡 穆卡 斯当 巴 雅 阿目嘎 夏 班 啪。可以束缚人的语言。接下来是食子的咒语：嗡 舍嘎 哈嘎 哈 玛利尼 穆赤 扎夏塔雅 扎夏塔雅。玛哈嘎拉 布达 阿匝 扎霍托 秀玛拉雅 嘎拉雅 嘎拉雅。萨瓦 杜斯塔 扎杜斯塔 纳 哲哈纳 哲哈纳。玛拉 玛拉。卡 卡。卡嘿 卡嘿。西格朗 达哈 达哈。巴匝 巴匝。呼鲁 呼鲁。芒 朗 吽 啪。伊当 巴林 哲哈纳 哲哈纳 希 梭哈。对于损害佛教教义，争论和激烈争论的人们。在人头骨中用血涂抹食子，用肉或大块肉装饰，供养给黑色的八位。立即，敌人及其眷属将会衰败。此外，还有使眼睛失明，瘟疫侵袭，头被砍掉或遭受巨大伤害的食子仪轨。接下来，将讲述食肉者的修法：那摩 惹纳 扎雅雅。嗡 玛哈嘎拉 比夏吉尼 萨达雅 吽 吽 啪 啪 梭哈。念诵一万遍，将会事先亲近。接下来，将进入修法：嗡 卡拉 穆吉 玛哈 比夏吉尼 德嘿 达达 贝 梭哈。用这个咒语二十一遍来赞美神灵。在一个月的时间里，如果供养在食子的容器中，将总是给予二十一个海螺币。每天都要经常使用听到的东西。即使留下一个海螺币，也
English
It will surely be accomplished. Oṃ kṣi ha bu ha amuka ca ṭa ya hūṃ phaṭ. By reciting it ten thousand times, making a lingam from the bones of a cemetery and hiding it at the enemy's door, they will surely be driven away within seven days. Oṃ maṃ jñiṃ ṣa amukaṃ stvaṃ bha ya hūṃ phaṭ. By reciting it a hundred times, the enemy will become stiff. Oṃ jra hūṃ ha staṃ staṃ bha ya hūṃ phaṭ. By striking with a mouse's tail after reciting it seven times, the elephant will become stiff. Oṃ kha ha phaṭ. By striking after reciting it on the flesh of a cow, the horse will become stiff. Oṃ mu haṃ sarva śuna stvaṃ bha ya moha ya hūṃ phaṭ. By striking after reciting it seven times on a tiger's skin, all livestock including tigers will become stiff. There is no doubt about this. Oṃ mahā nanta hūṃ, by striking after reciting it seven times on a torma, the snake will become stiff. Oṃ. To bind a person's speech, oṃ mukha stvaṃ bha ya amuka śa bhaṃ phaṭ. It can bind a person's speech. Next is the mantra of the torma: oṃ hra ka ha ka ha malini muktri praśatha ya praśatha ya. mahākāla bhūta ajra prahotoṣi māraya kāraya kāraya. sarva duṣṭa praduṣṭa nagṛhṇa gṛhṇa. māra māra. kha kha. khāhi khāhi. śīghraṃ daha daha. paca paca. hulu hulu. maṃ raṃ hūṃ phaṭ. idaṃ baliṃ gṛhṇa gṛhṇa śiḥ svāhā. For those who harm the Buddha's teachings, argue and fiercely contend. Smear the torma with blood inside a human skull, decorate it with meat or large pieces of meat, and offer it to the black eight. Immediately, the enemy and their retinue will decline. Furthermore, there is the torma ritual for those who are blinded, afflicted by plague, beheaded, or suffer great harm. Next, the method of accomplishment for the flesh-eater will be explained: namo ratna trayāya. oṃ mahākāla piśācīni sādhaya hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā. By reciting it ten thousand times, one will be approached beforehand. Next, one should engage in the method of accomplishment: oṃ khara mukhi mahā piśācīni dehi dadā bhyaḥ svāhā. By praising the deity with this mantra twenty-one times. If offered in a torma vessel for a month, twenty-one cowrie shells will always be given. One should always use what is heard every day. Even if one cowrie shell remains,