Tibetan
ད་མེད་དང༌། །མཆེ་བ་དྲུག་ཡོད་གླང་པོ་ཆེ། །རྨ་བྱའི་སྐེ་ཡི་ཁ་དོག་ལྡན། །དེ་ལྟར་སྡོ་བ་རྟ་བཟང་དང༌། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཉི་མའི་འོད། །དྲི་མ་མེད་པའི་གཏེར་གྱིས་བཀང༌། །དམག་གི་དཔའ་བོ་མང་བ་དང༌། །སྒྲོལ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། །མ་ལ་ཡ་ཡི་ལྡུམ་ར་རུ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྡོ། །དེ་ལ་ཙནྡན་ལ་སོགས་བསྐུས། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་འཚོག་ས་བྱས། །འགྲོན་སར་མཆོད་པ་བྱས་པ་ ༄། །བཞིན། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་ནས་རྩེད་མོ་རྩེས། །སྒྲོལ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་པ་གྲུབ། །རིག་བ་འཛིན་པའི་ལྷ་དབང་པོའི། །རལ་གྲི་འོད་ཟེར་ལྗང་གུས་ནི། །ལག་པ་ཟངས་དེ་ལ་ཕྲོག་པ་དེ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསོར་བྱེད་པ། །གཟུགས་བཟང་ལྷ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བཏགས། །དེ་བཏགས་ནུ་མའི་བར་དུ་བྱུང༌། །རྣ་བར་ཨུཏྤལ་བཏགས་པ་དེ། །མིག་དང་གང་བཟང་འགྲན་པ་འདྲ། །ཐོར་ཚུགས་མནད་ར་བ་བཏགས། །དྲི་ཞིམ་བུང་བས་བོར་མ་ནུས། །རྐེད་པར་གཡེར་ཁ་མཛེས་པར་བཏགས། །ཞབས་གཉིས་ལེགས་པ་དེ་ལ་ནི། །སིལ་སིལ་སྒྲ་དང་གཡེར་ཁ་བཏགས། །སྒྲོལ་མ་ཁྱེད་ལ་བརླབ་ཙམ་ན། །འདོད་པའི་ལྷ་ལ་དགའ་བ་ཙམ། །དེ་ཕྲད་ལྷ་མོ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། །རྫིང་འགྲམ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བསྐོར། །གསེར་གྱི་པདྨ་དེ་ལ་ནི། །གེ་སར་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འབར། །པ་ར་ཛའ་གའི་ཤིང་དེ་ནི། །ཅུང་ཟད་བཀུག་པ་དྲི་ཞིམ་དམར། །དེ་ནས་བླ་རེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ། །ཏམ་བུ་ར་དང་རྔ་ལ་སོགས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྙན་པར་བསྒྲགས། །སྒྲོལ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ལྷ་ཡི་ལྡུམ་རར་ཡུན་རིངས་རྩེས། །བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །ག་བུར་དང་ནི་ཀ་ཀོ་ལ། །ཨ་ཀ་རུ་དང་སྤོས་དང་དྲི། །དེ་རྣམས་བཏགས་ནས་ཆུར་བསྲེས་པས། །དྲི་ཞིམ་ཆུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྡེག །ལྷ་མོའི་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར། །ལྷ་ཡི་གཙང་པོ་ཆུ་མགྱོགས་དེས། །ཕར་རྡེག་ཚུར་རྡེག་རྩེད་མོ་བྱེད། །ལྷ་མོ་མཛེས་པ་དེ་རྣམས་དང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ལྷ་ཡུལ་དུ་ནི་རྩེད་མོ་མྱོང༌། །མཐོ་རིས་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །གུས་པས་བཀའ་ནི་སྤྱི་བོས་ལེན། །དེ་ལན་ཕྱག་ནི་བྱས་ནས་སུ། །གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་ལ། །རྒྱན་ཆ་བཏགས་པའི་གླང་རྫི་དེས། །ལག་པ་གཉིས་ལ་གདུ་བུ་བཏགས། །དེས་ནི་འདོ་ལེ་བསྒྱིངས་ཙམ་ན། །བཀག་མི་ནུས་པ་བ་སྤུ་ལྡང༌། །རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལག་རྒྱན་བཏགས། །ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཙམ་ན། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཐོབ། །ལྷ་ཡི་རིས་ཀྱིས་སྲུང་བར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་བ་དེ་ལ་ནི། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་གནས། ། ༄། །ནམ་མཁའ་དཔལ་གྱི་བླ་རེས་ཁྱབ། །ཉི་མ་ཤར་ཀའི་འོད་འདྲ་བ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་བཀང༌། །གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་ཞབས་གཅིག་གིས། །དེ་མནན་བཀུག་པ་ཚངས་པ་དང༌། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁྱབ་འཇུག་གོ །ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ནི་བསྒོམ་བགྱིས་པས། །སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་ཕྱིས་མི་འབྱུང༌། །སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཆད་ནས་ཡོད། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་འདི་ལྟར་མཐོང༌། །ནགས་ཚལ་ཕྱག་གི་མཚོན་ཆས་བཟུང༌། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་ལག་གདུ་བུ། །དེ་རྣམས་འཇིགས་ཆེ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང༌། །ཀྱེ་མའོ་ཁྲོས་ནས་སྐྲག་པར་བྱེད། །དགོད་པའི་སྒྲ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །མ་རུངས་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་བྱེད། །རོ་ལངས་ཏིང་ཏིང་ཤག་ནི་བརྡུང༌། །འཇིགས་ཆེན་རྩེད་མོ་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲགས། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་མཐོང་བ་ལ། །སྒྲོལ་མའི་བ་སྤུ་རེ་རེ་ལས། །འཇིག་རྟེན་པ་དེ་འཚོ་བར་བྱེད། །བདེ་བར་གནས་པའི་ཚངས་པ་དང༌། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཀླུ་ལ་སོགས། །ལྷ་དང་མི་དང་གྲུབ་ཐོབ་དང༌། །དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་སྦྲུལ་རྣམས་དང༌། །ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡང༌། །ཐ་མེད་བདེ་གཤེགས་ཁྱིམ་དེར་གནས། །ཀྱེ་མ་རབ་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །ཀྱེ་མ་འགུལ་མི་འགུལ་གནས་པ། །སྣ་ཚོགས་ལྷག་མེད་དངོས་པོ་ནི། །ཀྱེ་མ་སྒྲོལ་མ་ཁྱེད་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་མཐོང་བ་ལ། །རྒྱ་སྐྱེགས་དང་ནི་སིནྡྷུ་ར། །དཀར་དམར་ཁ་དོག་ཉི་མ་ལྟར། །དཔལ་ལྡན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་འདྲ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་མཐོང་བ་ལ། །འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་དྲུབས་དཀར་འདྲ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་གསེར་འདྲ་མདོག །ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་སྣ་ཚོགས་མཐོང༌། །ཤེལ་དང་འདྲ་བར་གང་འདོད་གཟུགས། །ཡེ་ཤེས་མང་མེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་མཐོང༌། །དེ་ཉིད་མཁྱེན་པ་དབང་པོ་གཅིག །ངེས་པར་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། །གྲངས་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཤེས། །ཡང་ན་དེ་ཡི་སྲས་ཀྱིས་མཁྱེན། །བདག་གིས་ཁ་གདངས་བྱས་ནས་ནི། །བྱ་རོག་ཁ་འདྲའི་སྒྲ་དང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཚད་པས་ཁྱབ་ ༄། །ཙམ་ན། །དེ་སྐྱེས་ན་ཚ་བྱུང་ཙམ་ན། །བདག་གིས་ཕོ་རོག་སྨྲ་བཞིན་བཏོན། །གཞན་གྱི་སེམས་ལ་བཞད་གད་རྒྱུ། །བདག་གིས་ཞུས་པའི་དོན་དུ་ནི། །མ་ཞུས་གོང་དུ་ལྷག་པར་མཁྱེན། །ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་ནི། །བདག་གིས་ཞུས་པ་དོན་མེད་གླེང༌། །འོན་ཀྱང་རང་སེམས་དགའ་བའི་དོན། །ཉེ་བའི་གཉེན་གྱི་མདུན་དུ་ནི། །དུག་དག་སྐྱུགས་པ་སྨྲས་པ་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་དོན་དེ་ཤེས་ཀྱང་ནི། །རང་སྙིང་ཡང་ཞིང་བདེ་བ་བཞིན། །ཕན་འདོགས་དགའ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཉིད། །རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཟླ་བའི་ཆ། །ཀྱེ་མ་མཛེས་མས་གཟིགས་པར་ཞུ། །གདམས་ངག་ཡེ་ཤེས་གནང་བར་ཞུ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་མོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །མུན་ནག་སེམས་ནི་གསལ་བར་མཛོད། །ཁྱེད་ཀྱི་བསྟོད་པའི་ཆུ་དེས་ནི། །བདག་གི་སེམས་ནི་གཙང་བར་བཀྲུས། །ཕན་ནས་བྱུངས་གཅིག་རྙེད་དོ། །བསྟོད་པ་འདིས་ནི་འགྲོ་བའི་དོན། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡོད་པར་མཐོང༌། །རབ་ཏུ་བསྟོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཆ། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་བཤད་མི་ཤེས། །བསོད་ནམས་དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་དོན་འགྲུབ་ནས། །གྲོལ་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་ཤོག །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ། །དེ་ཡི་མཚན་མ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས། །དེ་བཀང་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི། །བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་ས་རིས་ཡིན། །བདེ་ནས་བདེ་རུ་འགྲོ་བ་ཀུན། །མྱུར་བར་སོང་ནས་བདེ་བར་ཤོག །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་བསྟོད་པ་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། པཎྜི་ཏ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་རང་འགྱུར་མཛད་པའོ།། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་བསྟོད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཤེས་གཉེན།
Chinese
现在没有了。 六牙白象。 孔雀颈项的颜色。 如是胜妙的骏马。 珍宝是太阳的光芒。 充满无垢的宝藏。 众多的军队勇士。 度母您的大恩。 成为转轮圣王。 在马拉雅的园林里。 珍宝的石头。 涂抹上旃檀等。 也成为天女们聚集的地方。 像在迎宾处做供养一样。 非常贪恋地嬉戏玩耍。 度母您的智慧成就。 执持明咒的自在天。 宝剑的绿色光芒。 夺取了那青铜色的手。 一次又一次地挥舞。 将获得美貌的天神。 用珍珠项链装饰。 佩戴在双乳之间。 耳朵上佩戴着乌 উৎপལ་花。 如同与眼睛争妍斗艳。 戴着发髻和花环。 芬芳的蜜蜂也不忍离去。 腰间佩戴着美丽的腰带。 在那双美足上。 系着发出细微声响的腰带。 仅仅是赞美度母您。 就如欲天般欢喜。 与之相遇，天女们恭敬侍奉。 池塘边用珍宝围绕。 在那金莲花上。 花蕊、金刚石闪耀。 巴拉扎嘎树。 稍微弯曲，芬芳而红艳。 从此像旗帜般遍布。 手鼓和鼓等。 天神们悦耳地演奏。 度母您的大恩。 在天神的园林里长久嬉戏。 体验极大的快乐。 龙脑香和豆蔻。 沉香、香和香气。 将这些混合在水中。 用芬芳的水拍打。 在天女的双乳之间。 天河的湍急流水。 互相拍打，嬉戏玩耍。 与那些美丽的天女们。 凭借您的恩德和福报。 在天界享受嬉戏。 居住在高处的天神们。 恭敬地用头顶接受您的旨意。 以此回报，顶礼膜拜。 骑着大象的人。 装饰华丽的象夫。 双手戴着手镯。 稍微摇晃轿子时。 无法抑制地汗毛竖立。 戴着金刚石手镯。 仅仅是您的眼睛一瞥。 就能获得天界的主宰帝释天。
English
Now it's gone. The six-tusked white elephant. The color of a peacock's neck. Such a wonderful steed. The jewel is the light of the sun. Filled with a spotless treasure. Many army heroes. By the grace of Tara, you. Become a Chakravartin king. In the garden of Malaya. A jewel stone. Smeared with sandalwood and so on. It also becomes a gathering place for goddesses. Like making offerings at the reception. Playing and frolicking with great attachment. The wisdom of Tara is accomplished. The lord of the gods who holds the vidyā. The green light of the sword. That snatches the bronze hand. Waving it again and again. Will obtain a beautiful god. Decorated with a pearl necklace. Worn between the breasts. That utpala flower worn on the ear. It's like competing with the eyes for beauty. Wearing a topknot and garland. The fragrant bees can't bear to leave. Wearing a beautiful belt around the waist. On those two beautiful feet. Wearing a belt that makes a subtle sound. Just praising Tara, you. Like the pleasure of the god of desire. Meeting with her, the goddesses respectfully serve. The pond is surrounded by jewels. On that golden lotus. The stamens and diamonds shine. The Parajaga tree. Slightly bent, fragrant and red. From then on, it spread like a banner. Tambura and drums, etc. The gods play melodiously. By the grace of Tara, you. Playing for a long time in the garden of the gods. Experiencing great happiness. Camphor and cardamom. Agarwood, incense, and fragrance. Mixing these in water. Beating with fragrant water. Between the breasts of the goddess. The rapid stream of the heavenly river. Beating each other, playing and frolicking. With those beautiful goddesses. By your grace and merit. Enjoying play in the heavenly realm. The gods dwelling in the heavens. Respectfully accepting your command with their heads. In return, bowing in reverence. The one riding the elephant. The ornately decorated elephant driver. Wearing bracelets on both hands. When swaying the palanquin slightly. The hairs stand on end uncontrollably. Wearing a diamond bracelet. Just a glance from your eyes. One can obtain Indra, the lord of the gods.
Chinese
由诃字之形守护之， 于如来教法之中， 珍宝莲花位于顶髻。 纳！ 虚空遍布吉祥之幡， 如旭日初升之光芒， 以此充满三界。 左屈右伸，以一足， 压伏、弯曲梵天与， 大自在天、遍入天。 观想您的身躯， 不会再有轮回之怖畏， 已断绝受生之苦。 有者如是观见， 手持森林之兵器， 极其怖畏，具大威力， 臂钏遍布虚空， 彼等显现为可怖之蛇。 噫！忿怒而令人惊恐， 笑声极其可怖， 行持凶暴之行， 僵尸摇动鼗鼓， 发出巨大可怖之嬉戏之声。 有者如是观见， 度母之每一毛孔中， 皆能令世间众生安乐存活， 安乐而住之梵天与， 天界之主帝释天与， 大自在天、龙族等， 天人、成就者与， 乾闼婆、夜叉、龙族等， 以及于各方游行之轮， 皆安住于无量善逝之家。 噫！具有极大之神变， 为三界所敬礼， 噫！不动亦动摇， 种种无余之事物， 噫！度母您即是也。 有者如是观见， 姜黄与雌黄， 红白之色如日轮， 光辉灿烂，如同蓝宝石。 有者如是观见， 如乳海般洁白， 有者观见如黄金之色。 您的身躯显现种种， 随欲显现如水晶般之形色。 智慧广大，明了一切， 以此清晰照见一切。 彼即是了知一切之唯一主宰。 确然，您的功德， 一切皆由了知数量者所知， 或由彼之子所知。 我张开口， 发出如乌鸦般之声音， 为痛苦热恼所遍布， 仅于彼出生、生病之时， 我发出如乌鸦之鸣叫。 于他人心中生起嘲笑， 我所祈请之义， 于未祈请前便已了知。 对于您的智慧， 我所祈请之语皆是无意义之言说。 然而，
Chinese
哎呀，自己内心欢喜之事，在近亲面前，如倾吐毒物般诉说。虽知痛苦之义，然自己心轻安乐。利益饶益之喜悦，实如大海。极其明亮如月亮之光。哎呀，请美女垂目观看。祈请赐予诀窍智慧。大慈大悲的您，请照亮黑暗之心。您赞颂之水，请洗净我的心。从中获得利益。此赞颂乃为众生之义，我见能获成果。极赞之功德，我不知如何述说福德。以那福德之力，愿世间众生皆能成就所愿，体验解脱之乐。观世音菩萨足底，以其吉祥之相，充满于彼者，乃善逝之子的地纹。愿一切众生从安乐走向安乐，迅速前往安乐之处。花鬘赞，导师一切智友所作圆满。班智达月亮童子自译。 圣救度母花鬘赞，一切智友。
English
Alas, the matter of one's own heart's joy, is like speaking of vomiting poison in front of close relatives. Although knowing the meaning of suffering, one's own heart is light and happy. The joy of benefiting others is truly like an ocean. Extremely bright like the light of the moon. Alas, please, beautiful one, cast your gaze upon us. I pray for the bestowal of wisdom of the essential instructions. With your great compassion, please illuminate the darkness of my mind. With the water of your praise, please cleanse my heart. I have found one benefit from it. This praise is for the sake of all beings, I see that it can obtain results. The qualities of the supreme praise, I do not know how to speak of merit. By the power of that merit, may all beings in the world accomplish their aims, and experience the bliss of liberation. At the sole of Avalokiteśvara's foot, with its auspicious marks, that which is filled with it, is the earth-pattern of the Sugata's son. May all beings go from bliss to bliss, and quickly go to the place of bliss. The Praise of Holding a Garland of Flowers, composed by the Teacher Omniscient Friend, is complete. Translated by the Paṇḍita Moon Youth himself. The Praise of Holding a Garland of Flowers of the Noble Tara, Omniscient Friend.