Tibetan
སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ།ཨིནྡྲབྷཱུཏི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། ཨིནྡྲབྷཱུཏི། ༄། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཡ་ཡོ་གཱི་ག་ཎ་བི་དྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ ༄། །ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་སེམས་དཔའི་མཆོག །སངས་རྒྱས་སྲས་མཆོག་འཁོར་ལོའི་གནས། །རྣམ་འཕྲུལ་ཆོ་ག་སྟོན་མཛད་པའི། །སྐུ་གསུང་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཆོག་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ལས། །ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་འབྱུང་བ། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་པས། །ཀུན་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །རིགས་ཀྱི་བཀོད་པ་སོ་སོའི་གནས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པའམ། །ཡང་ན་བདེ་བའི་གནས་དག་ཏུ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པར་བསྒྲུབ། །མར་ངོའི་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་དང༌། །ཡར་ངོའི་བརྒྱད་དང་བཅུ་མཚམས་གཉིས། །དེར་ནི་དང་པོ་གདན་བཤམས་ཏེ། །འཇམ་ཞིང་རེག་ན་བདེ་འགྱུར་བའི། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་རས་ཀྱིས་གཡོགས། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དག་པའི་གདན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྣང་བ་བདེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་མཆོག །རིན་ཆེན་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་སྤྲས། །དྲིལ་བུ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ལྡན་པའི། །བླ་རེ་དམ་པ་བྲེས་པ་ན། །རྡོ་རྗེ་ཚིག་དང་མཆོག་ལ་སོགས། །གླུ་དང་སིལ་སྙན་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །མེ་ཏོག་བདུག་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །མར་མེ་དྲི་ལ་སོགས་ལྡན་པར། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བསྒྲུབ། །སློབ་དཔོན་མགོན་ལ་ལེགས་ཞུས་ནས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྗེས་འཇུག་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་བརྡ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །མེ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ་འགྲོ་ལ་བསྐུལ། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དགའ་ཞིང་དང་བའི་སེམས་བཅས་ཀྱིས། །དོ་ནུབ་བདག་གི་གནས་དག་ཏུ། །ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཛད་པར་གསོལ། །ཨེ་མ་བུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །གལ་ཏེ་ལག་པའི་ཕྲེང་སྟོན་ན། །འདུ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན། ། ༄། །ཕྲེང་བ་མངོན་པར་བཏང་བྱས་ནས། །དམ་ཚིག་ལ་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང༌། །དཔའ་བོ་གཞན་དོན་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནས་ནུབ་མོ་འདུས་པ་དང༌། །ཕྱི་ནས་འདག་ཆལ་དྲི་ཆབ་ཆུས། །ཁྲུས་བྱས་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཅིང༌། །རྣལ་འབྱོར་དག་ཆོས་སྔགས་ཀྱིས་སྤྱང༌། །དེ་ནས་ནང་གི་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །སྔགས་ཀྱིས་བསྲུངས་ཤིང་བྱིན་བརླབས་ནས། །དམ་ཚིག་ཚོགས་རྣམས་བ་སྐད་གསོ་ཞིང༌། །རིམ་བཞིན་ནང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། །དམ་ཚིག་བརྡ་སོགས་བརྟག་པའི་ཕྱིར། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་སྔོན་ལས་མཁན་གཉིས། །རིག་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཐོ་བ་འཛིན། །བསྲུང་བའི་དོན་ཕྱིར་སྒོ་འགྲམ་གཉིས། །ཀྱེ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྔོན་དག་གིས་མཛེས། །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་པོ། །དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་དབྱུག་ཏོ་འཛིན། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འདུ་བར་མཛོད། །མཁའ་མཛེས་རྣལ་འབྱོར་མ་དཀྱིལ་དུ། །དམ་པའི་མཚན་ལྡན་བདག་ཐོང་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་ཡ་ཧཱུཾ། སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ཆེན་པོ་དང༌། །རང་གི་གྲོགས་མཆོག་ལྷ་རྣམས་ལ། །བསྐོར་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་རང་ཉིད་ཀྱི། །སྟན་ལ་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདུག །ཡོན་བདག་ལས་མཁན་གང་རུང་གིས། །ས་གཞི་ལེགས་བཤམ་དྲི་བཅས་ཆུས། །ཁྲུ་གང་ལ་སོགས་ཚད་མཉམ་པའི། །མཎྜལ་རྒྱན་དང་བཅས་པར་བཤམ། །རྡོ་རྗེ་བརྗིད་གནོན་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །བསང་སྤྱང་བསྲུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ། །རིག་པ་ཆད་དག་རྣམ་ཕྱེ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དགྲམ། །ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཧཱུཾ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་མཎྜལ་ནི། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཕྱོགས་བཞིར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བཞིའམ། །ཡང་ན་གཅིག་ཏུ་དགོད་པར་བྱ། །དབུས་སུ་རྟ་མཆོག་ལྷ་མོ་སྟེ། །ཟླ་གམ་ལྷ་མཆོག་ཆེན་པོའི་གནས། །པར་ཁྱམས་དང་པོར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ། །གཉིས་པར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཏེ། །གསུམ་པར་ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཚོགས། །བཞི་པར་འགྲོ་དྲུག་བགེགས་ཚོགས་སོ། །སོ་སོའི་ལས་དང་མཐུན་པ་ཡི། །ཚོགས་པའི་རྒྱན་རྣམས་དགྲམ་པར་བྱ། །མཆོད་ཡོན་མཆོད་ཚོགས་རིམ་གྲོ་དང༌། །ཉ་ཤ་ལ་སོགས་ ༄། །བཟའ་བ་དང༌། །ཆང་རྩི་མྱོས་བྱེད་ཕྲེང་བ་དང༌། །གཡོན་དུ་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱ། །གཡས་པ་དག་ཏུ་ཆུ་ཡི་སྣོད། །ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཉུངས་ཀར་བཅས། །མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་བཟེད་ཞལ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས། །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཤེས་ཚོགས་རྣམས། །མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་ལ། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱི་གཏོར་མའི་ཚོགས། །ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་པའི་རྫས་རྣམས་ནི། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བགོད་དེ་བསྲུང་སྤྱང་ཤིས་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་དག་བྱས་ནས། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཞི་རྟེན་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱོར་ལྡན་པས། །བསྒོམ་པའི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པར། །རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཤིང༌། །མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་པའི་ལས་བྱའོ། །ཆང་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས། །མདུན་ནས་ཕྱག་ཏུ་ཅི་རིགས་དབུལ། །ལྟོས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་རྒྱན་མཛེས་རྣམས། །འདི་ལ་རྣམ་རྟོག་ཡོད་མ་ཡིན། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་གཅིག་པས་ལྷན་ཅིག་བཟའ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་དྷ་རོ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བདེ་གཤེགས་དེ་ནི་སྡིག་མེད་ཅིང༌། །འདོད་ཆགས་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ། །གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ལག་གཉིས་ཀྱིས། །པདྨའི་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ནི། །རོལ་པར་བཅས་པས་བཟའ་བ་བཟུང༌། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཇི་བཞིན་དུ་ནི་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བློ་ལྡན་པས། །ཆང་སོགས་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །གཡོ་ཞིང་འབར་བའི་གཟུགས་ཅན་དང༌། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་བསྐོར་བ་ཉིད། །ཤེལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་ཅིང༌། །ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་བརྟག །དེ་ཉིད་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་འདིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཀུན་ནས་བདག །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྗོད་པར་བྱ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཛེས་པ་ཡི། །འོ་བྱེད་སོགས་སྦྱོར་ཀུན་འཁྱུད་ ༄། །པ། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཡང་དག་སྤྱད། །དེ་ནས་མནའ་ནི་བསྒགས་བྱས་ནས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐུན་པ་ཡི། །མཆོག་ཏུ་རྟག་པའི་བཀའ་སྩལ་པ། །དམ་ཚིག་དམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྤྱོར་བའི། །སྔོམ་པ་ཉམས་པར་ཁྱེད་བྱེད་པ། །ཇི་སྙད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ལྷ་དག་དང་ནི་མི་དག་དང༌། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ། །དེ་དག་ལ་ནི་སྙིང་རིང་ནས། །སྙིང་ནས་ཁྲག་ཆེན་འཐུངས་པ་ཡིན། །བདག་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སྤངས་ཤིང༌། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནི་གཟིར་མི་བྱ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བདེ་བར་སྤྱད། །འདི་ནི་ཕྱི་དུས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཅིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་དགའ་བར་གྱིས། །སྡིག་མེད་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱོད་མ་འཇིགས། །དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ་བའོ། །ཚོགས་ཀྱི་དཔའ་པོའི་སྟོན་མོ་ལས། །སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས་དྲི་ཡི་ལུས། །ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་གོས་དང་རྒྱན། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བགོས་ནས་ནི། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལྡན་ཁ་དྲི་ཞིམ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་དོན། །སྲིད་པ་ཤིན་དུ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །མི་འགོག་ཆོས་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་མཛེས་པར་བྱས། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨོ་སོགས། །སྒོ་སྲུང་དང་ནི་ལྡན་པར་བྱ། །རང་གི་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །བུད་མེད་དག་ནི་ལེགས་བསྒྲུབས་པས། །སྐལ་བཟང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །སྦྱོར་བའི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་འཕྲུལ་བས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་གྱི་ལྷ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བར་མཛད། །བརྟན་ཞིང་གྲུབ་པའི་སློང་བྱེད་པ། །ཀུན་ནས་སློང་བའི་བདེ་བ་ནི། །སོང་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་མེད་མཐུས། །ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་གནས། །བདེ་གཤེགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བཟང་དཔལ་ཁྱོད་བདག། ༄། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཏི་བྷ་ག་བཱན་མྷཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཏྲི་ཤྱ་ཧོ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾཿཛཿཧཱུཾཿ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དེ་ནས་ཡང་དག་རབ་གསལ་བས། །བུད་མེད་དག་ནི་བཞི་རྣམས་ལ། །གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་ཡིས། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པ་གྲུབ་པར་མཛོད། །དམ་ཚིག་དམ་པ་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད། །མཆོད་པ་ཆན་པོ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛད། །གླུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་གནས་ཏེ། །མཆོད་ཕམ་ལུས་བྱེད་པ་ཡི། །རབ་འབྱམས་ལས་ལ་སྦྱོར་དུ་རུང༌། །གང་དག་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་དང༌། །མཆོད་པ་དག་ནི་མི་འབྱོར་བ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་མཆོད་བྱས་ནས། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །དེ་ནས་རོ་མཆོག་བཟའ་བཏུང་ནས། །གླུ་ཚིག་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པ། །དེ་དག་མགོན་པོ་རྣམས་ལ་དབུལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་བཅས་དབྱེར་མེད་བློས། །རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ཆེན་པོ་དང༌། །བདག་གཞན་ཆོགས་ལ་འདོད་དགུས་མཆོད། །རྣམ་པ་མང་པོའི་འདོད་ཆགས་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འདུལ་མཁས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མས་ཐམས་ཅད་རབ་སྤྲུལ་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུཾ། རྣམ་པ་མང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འདུལ་མཁས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མས་ཐམས་ཅད་རབ་སྤྲུལ་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །
Chinese
名为与诸佛和合之会供仪轨。 名为与诸佛和合之会供仪轨。 因陀罗部底。 ༄། །印度语：萨瓦 布达 萨玛雅 瑜伽 嘎纳 维地 纳玛。藏语：名为与诸佛和合之 ༄། །会供仪轨。 顶礼吉祥空行众！ 顶礼吉祥大乐心之勇士， 诸佛之子，轮位之尊， 示现幻化仪轨之， 身语虚空！ 顶礼种种殊胜之， 诸佛和合者， 空行幻化大乐中， 将说会供仪轨。 吉祥诸佛之本体， 金刚萨埵乐生者， 秘密殊胜之喜乐中， 一切自性恒常住。 圆满福德智慧资粮故， 具足一切会供轮， 各自种姓之安立处， 或示现圆满， 或于安乐之处所， 花园等处而修持。 下弦之初八与十四， 上弦之初八与间隔之十， 于彼首先铺设座垫， 柔软触感生乐之， 种种莲花布覆盖。 彼乃一切清净之座垫， 诸佛之誓言吉祥， 金刚萨埵之显现乐。 如来之殊胜宫殿， 以珍宝严饰等庄严。 铃铛胜幢极具之， 殊胜幡旗悬挂时， 金刚语及殊胜等， 歌舞铙钹种种幻。 花香涂香之调合， 明灯香等具足之， 诸佛和合之， 空行幻化大乐修。 善请上师怙主后， 随行圆满之， 具足诸佛之表示， 手持鲜花劝请行。 所有男女瑜伽士， 皆具欢喜悦意心， 今夜于我等处所， 祈请作会供仪轨。 唉玛，汝乃大悲者， 若示手之花鬘， 乃言应当集聚也。 ༄། །于花鬘明显放开后， 安住誓言，行为贤善， 乃勇士行利他事。 此后于夜晚
English
The Ritual of Gathering That Unites All Buddhas, called. Called The Ritual of Gathering That Unites All Buddhas. Indrabhuti. ༄། །In Sanskrit: Sarva Buddha Samaya Yoga Gana Vidhi Nama. In Tibetan: Called The Gathering ༄། །Ritual That Unites All Buddhas. Homage to the glorious assembly of Dakinis! Homage to the glorious great bliss Mind Hero, Supreme Son of the Buddhas, Abode of the Wheel, Who demonstrates the miraculous ritual, Body, Speech, and Space! Homage to the various supreme, Uniting all Buddhas, From the Dakini's illusion of great bliss, I shall explain the gathering ritual. The very essence of all glorious Buddhas, Vajrasattva, the source of bliss, In the joy of supreme secret, All beings constantly reside. By perfecting the accumulation of merit and wisdom, The wheel of gathering that possesses all, The establishment of each lineage's place, Or the manifestation of perfection, Or in places of bliss, Such as gardens, etc., to practice. The eighth and fourteenth of the dark fortnight, The eighth and tenth intervals of the waxing fortnight, There, first spread the seat, Soft and pleasant to the touch, Covered with various lotus cloths. That is the seat of all purity, The glory of the vows of all Buddhas, The manifestation of Vajrasattva's bliss. The supreme palace of the Tathagatas, Adorned with precious ornaments and so on. Possessing bells and supreme banners, When the supreme banner is hung, Vajra words and supreme, etc., Songs and cymbals are transformed. The combination of flowers and incense, Possessing lamps, fragrances, and so on, Uniting all Buddhas, Practicing the Dakini's illusion of great bliss. After well requesting the master protector, Following the perfection, Possessing the signs of the Buddhas, Holding flowers, urging to go. All male and female yogis, All with joyful and happy minds, Tonight in my places, I request you to perform the gathering ritual. Ema, you are the great compassionate one, If you show the garland of hands, It is said that we should gather. ༄། །After clearly releasing the garland, Abiding by the vows, behavior is virtuous, The hero acts for the benefit of others. Then at night
Chinese
聚集之后，从外用香汤沐浴，用鲜花装饰，瑜伽士用佛法咒语净化。然后进行内在的沐浴，用咒语守护并加持，以悦耳的声音召唤誓言众，依次进入。为了检验誓言标志等，由两位愤怒尊装扮的先导者，念诵智慧咒语，手持木槌。为了守护，门口站立两人。唉！愤怒之王以先前的装扮而美丽，誓言的实践者，手持成就珍宝手杖，请勇士和勇母聚集。空行母瑜伽士在坛城中央，赐予我具神圣名称的灌顶。嗡，玛哈萨雅，吽。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ महासय हुं，梵文罗马拟音：oṃ mahāsaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，大，喜悦，吽。）苏拉达，斯瓦。伟大的金刚上师和自己的殊胜朋友诸神，绕行并顶礼，以恭敬之心安坐于自己的座位。施主或工匠等任何人都应，用香水和水精心布置地面，布置一个尺寸相等的曼荼罗，如一肘长等，并加以装饰。用金刚威猛镇压咒，进行清扫、净化、守护和加持。区分智慧的断裂与纯净，用坛城咒语散布鲜花。嗡，班杂，瑞克，吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र रेखे हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra rekhe hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，线，吽。）世间的曼荼罗，应在其下建造。四个方向布置四个坛城，或者布置成一个。中央是骏马女神，月牙是伟大女神的住所。第一层外院是护方神，第二层是空行母众，第三层是龙王及其眷属众，第四层是六道众生和魔障众。根据各自的业力，陈设相应的会众装饰品。供水、供品、供养会众的仪轨，以及鱼肉等食物，酒和令人陶醉的花环，应放置在左边。右边放置水器，以及香草束和芥子。前方放置供水器皿，以及金刚铃和手印众。供养手印的知识众，在前面的第一个坛城上，放置所有供品的食子众。手印知识的物品，在世间的坛城上，分发，然后进行守护、净化和吉祥。用福德资粮净化后，观修守护轮。
English
After gathering, bathe from the outside with fragrant water, decorate with flowers, and purify the yogis with Dharma mantras. Then perform the inner bath, protect and bless with mantras, and summon the samaya beings with pleasant sounds, entering in sequence. To examine the samaya signs, etc., two wrathful deity-adorned guides, reciting wisdom mantras, hold mallets. For the sake of protection, two stand at the doorway. Alas! The wrathful king is beautiful with previous adornments, the practitioner of vows, holding the scepter of accomplishment jewels, please gather the heroes and heroines. The sky-adorning yoginis in the center of the mandala, grant me the initiation with the sacred name. Om, Mahasaya, Hum. (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ महासय हुं，梵文罗马拟音：oṃ mahāsaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，大，喜悦，吽。) Surata, Sva. The great Vajra master and his own supreme friend deities, circumambulate and prostrate, sit with respectful mind on their own seats. The patron or craftsman, etc., should carefully arrange the ground with perfume and water, arrange a mandala of equal size, such as one cubit long, and decorate it. With the Vajra majestic suppression mantra, perform cleansing, purification, protection, and blessing. Distinguish the wisdom of severance and purity, scatter flowers with the mandala mantra. Om, Vajra Rekhe, Hum. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र रेखे हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra rekhe hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，线，吽。) The worldly mandala should be built below it. Arrange four mandalas in four directions, or arrange them as one. In the center is the Horse Supreme Goddess, the crescent moon is the abode of the Great Goddess. The first outer courtyard is the Guardian Deities, the second is the assembly of Dakinis, the third is the Naga King and his retinue, and the fourth is the assembly of the six realms and obstacles. According to their respective karmas, display the corresponding assembly decorations. Offering water, offerings, the ritual of offering the assembly, as well as fish and meat, wine and intoxicating garlands, should be placed on the left. On the right, place water vessels, as well as bunches of kusha grass and mustard seeds. In front, place offering water vessels, as well as the vajra bell and the assembly of mudras. The knowledge assembly of offering mudras, on the first mandala in front, place the torma assembly of all offerings. The objects of mudra knowledge, on the worldly mandala, distribute, then perform protection, purification, and auspiciousness. After purifying with the accumulation of merit, contemplate the protection wheel.