Tibetan
པ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཅན་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་མཁས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་དང་གཞན་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའོ། །དེར་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ནི་བཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྩ་རྣམས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་ ༄། །འཁོར་ལ་ཐིམ་འགྱུར། །ཞེས་པ་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ནི་སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་འཕོ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབྱོར་བར་བྱེད་དོ། །སླར་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་མ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའམ། རཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་འབར་བ་སྤྲུལ་བའི་རྩའི་འཁོར་ལོ་ལ་འབྱར་བཞིན་པའོ། །མེ་ལས་འོག་ཏུ་ཡཱ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའམ། ཡཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བྱེད་གཟུགས། །ཞེས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེས་མེ་འབར་བར་བྱེད་ཅིང་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོར་འཇུག་གོ །ཐིམ་བཞིན་པ་ནི་འཁོར་ལོ་རིག །ཅེས་པ་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་བཞིན་པ་ནི་རིག་པ་སྟེ་རིག་པར་བྱེད་པ་དེས་གཡོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རླུང་གི་འཁོར་ལོར་ཐིམ་པ་དེའི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དབུས་སུ་གནས། །ཞེས་པ་དེར་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་རིག་པ་ལ། ཐམས་ཅད་དེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐིག་ལེ་བཞིན་པ་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་བ་ནི་སེམས་ཏེ་དེ་ཡང་དེར་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སོ། །ཟླ་བ་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་སྤྱི་གཙུག་ཇི་སྲིད་པར་རོ། །ཉི་མ་ནི་རྡུལ་ཏེ་སྤྲུལ་བའི་འོག་ཏུའོ། །ཧཱུཾ་ཨཱཿ་ཞེས་པ་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཨཾ་ཞེས་ཀློག་སྟེ། ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །ཨཱཿ་ཡིག་གམ་ཨཾ་ཡིག་དམར་པོ་ནི་སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོ་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཨོཾ་ཡིག་དམར་པོ་སྟེ་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་ཡིག་ཧ་ཡིག་བརྒྱན་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ཀ་ཡིག་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ་ཧ་ཡིག་ཀྱང་ཡིན་ཞིང་བརྒྱན་པའང་ངོ༌། །ཀཾ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་ཧ་ཡིག་དཔྲལ་བར་སྟོང་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་དཀར་པོ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཀ་ཡིག་ ༄། །ཧ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པ། །ཞེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ལ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །ཧ་ཧཱུཾ་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར། དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་པར་བཤད། །ཅེས་པའི་གསུངས་ལས། ཀཾ་ཤེས་རབ་དང་ཧ་ཐབས་ཏེ་དེ་དག་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ལྟར་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཧ་ཡིག་ནི་ཤེས་རབ་ཨཱུཾ་ཡིག་དང་ལྡན་པ་ལས་ཧ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་ཡིག་གེ་གཉིས་འདྲེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་སེམས་ཐབས་ས་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ནི་འོད་ཟེར་རྣམས། །ཞེས་པ་རླུང་གིས་མེ་གཏུམ་མོའི་འོད་ཟེར་བསྐུལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་སོན་པ་སྟེ། དེར་རི་བོང་ཅན་བསྐུལ་ཞིང་རི་བོང་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདུང་བཞི་བ་ལས་ཁ་བ་ལྟ་བུའི་ཀ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཉི་མ་རྡུལ་དང་ཧ་དང་ཨོཾ་དག་ལྷན་ཅིག་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་ངལ་བསོའོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་ཀྱང་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་སྤྲུལ་པའི་ས་བོན་ལ་ངལ་བ་སོའོ། །དེ་དང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱང་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས་ཉི་མ་ཞེས་པ་རྡུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་ལྷག་པའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། ཁུ་བ་ནི་ལྷག་མ་མིན་པའོ། །ཡང་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་རྣམས། །ཞེས་པ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཞུ་བའི་ཐག་ལེའི་འོད་ཟེར་གྱི་རི་མོ་རྩའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པའོ། །ས་བོན་ཞེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེའུ་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་སོ། །རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་མེད་པར་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོའི་གཏུམ་མོ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་འབར་རོ། །དེས་མཆོག་ཏུ་སྦར་བའི་རི་བོང་ཅན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེས་འཛེག་གོ །དེས་བརྟས་པར་བྱས་པའི་གཏུམ་མོའོ། །ཤིན་ཏུ་ཆེས་འབར་རོ། །རི་བོང་ཅན་དེས་མཆོག་ཏུ་གདུངས་པ་ཡང་ཆེས་འཛེག་གོ །དེ་ལྟར་ནང་གི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་མཉམ་པར་འདུ་བ་བར་མ་ཆད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་ ༄། །བཞིན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །གང་རྣམས་དེ་ལྟར་མི་མོས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བཟླས་པས་སྲོག་སྡོམ་པ་ལ་དབང་ཉིད་ཐོབ་པས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་བསྡུས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དམིགས་ཏེ། རླུང་བཀག་པས་གཏུམ་མོ་འབར་དུ་འཇུག་གོ །དེ་ནས་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་ནུས་པས་ནི་དེ་ལྟར་ཁོ་ནར་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རླུང་བཀག་པར་མོས་ནས་གནས་པས་དབུགས་འབྱུང་བ་ནི་རི་མོ་དྲང་པོ་གཏུམ་མོའི་ངོ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འབར་བ་མོས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ལས་དབུགས་འཇུག་པ་ན་ཧཾ་ཡིག་ཟླ་བ་འཛག་པའི་ཐིག་ལེའུ་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་དམིགས་བཞིན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འོངས་ནས་དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་སྲོག་འགོག་པའི་བར་དུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནར་དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། འཇུག་པ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་སྲོག་འབྱུང་བ་དང༌། འཇུག་པ་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་པོས་ནི་དེ་སྔོན་མ་ཅན་ཁོ་ནར་འདི་མཐའ་དག་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བར་དམིགས་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་གི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་གཏུམ་མོའི་ངོ་བོ་འབར་བཞིན་པས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་ཞུགས་པར་བལྟས་ནས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་གཏུམ་མོའི་གདམས་པའི་དབྱེ་བའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་དམ་པས་གདམས་པར་བྱས་པ་བསྙད་པའོ། །དེ་ཁོ་ནས་ཞེས་པ་མིའི་རྒྱུས་པ་རློན་པས་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཞེས་པ་ཤེས་ ༄། །རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡི་ལུས་སྐྱེས་འོད་ཟེར་རྣམས། །ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཏུམ་མོའི་འོད་ཟེར་རྣམས་སོ། །འཛག་པ་དེས་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ས་བོན་བཀྲུ་བའི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བརྒྱད་པོའི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྤྲོས་ནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲི་བཟང་ལྔ་ཞེས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་ས། །མེ་ཏོག་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་རྡུལ་ལོ། །བདུག་སྤོས་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མའི་ཆགས་པས་འབར་བའི་གཏུམ་མོའི་མར་མེའིའོ། །དཔའ་བོ་རྫོགས་པ་ཞེས་པ་དཔའ་བོ་གྲུབ་པར་མཐོང་ནས་སྔར་བཞིན་འཛག་གོ །ཨ་མྲའི་ལོ་མ་ནི་ས་ཧ་ཀཱ་རའི་འདབ་མའོ། །གསོལ་བ་གདབ་ཅེས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ཡིས་ཞེས་པ་ལ། དབང་བསྐུར་ནི་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །མཁས་པ་ནི་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྒྲོལ་བའི་ཐབས་རིག་པ་རྣམས་སོ། །བུ་ཚེ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བུ་ཤི་བའི་ཁྱིམ་དུ་བུས་སྟོང་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྦྱར་བ་ན་ཡང༌། པི་ཝང་རྒྱུད་མེད་བརྡུང་མི་རུང༌། །དེ་ལས་སྒྲ་འགྲུབ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་སྤོང་སྟེ། དམྱལ་བ་མི་འདོར་གྱི་བར་དུའོ། །འདིས་ནི་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་གདོན་མི་ཟ་བར་གཟུང་པར་གསུངས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་པ་ན་ཞེས་པ། །ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པ་རྫོགས་པས། དགོས་པ་ཅི་སྟེ་དབང་བསྐུར་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་ཙམ་དུ་ནི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཞེས་པ་དེ་ལའོ། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཞེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལས་ཤེས་རབ་དང་བཞི་བའི་དབང་བསྐུར་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གཞུང་འགྲེལ་དུ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །། ལེའུ་གསུམ་པ། ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པ།
Chinese
因此，將會顯現趨向於大樂自性圓滿的壇城。所謂的「有智慧者」，是指具有大智慧，擅長禪修圓滿次第壇城的人。金剛身是指與空性一味的，大樂自性的身。因此，為了自他都能夠成就大手印的悉地，所以是偉大者。所謂的「彼處」，是指在法輪。在生起次第中，是指從വം（藏文，梵文天城體vam，梵文羅馬擬音vam，水）字所生的水壇城。所有脈的壇城，融入於水壇城之中。意思是說，其他的脈壇城，只有心間的八脈會轉移，因此，所有的脈壇城都會融入於水壇城之中。再次等等，在化身輪之下，從紅色的མ་（藏文，梵文天城體ma，梵文羅馬擬音ma，無）字所生，或是從രം（藏文，梵文天城體ram，梵文羅馬擬音ram，火）字所生的三角形燃燒的火壇城，依附在化身的脈輪上。在火之下，從ཡཱ་（藏文，梵文天城體ya，梵文羅馬擬音ya，風）字所生，或是從ཡཾ་（藏文，梵文天城體yam，梵文羅馬擬音yam，風）字所生的風壇城。所有脈都動搖形狀，意思是說，那個風壇城使火燃燒，並且使安住在所有脈之中的菩提心動搖。正在融入是輪迴，意思是說，正在融入輪迴的是覺知，也就是能覺知的事物，由於那個覺知使菩提心動搖，當融入風輪之時，將會覺知俱生喜。所有那些融入之後，瑜伽士安住在中央，意思是說，在那裡，也就是覺知俱生喜之中，所有那些，也就是蘊等等，如同明點一般的事物，瑜伽士是心，而那也以那的自性安住在其中。月亮是指菩提心，也就是在大樂輪中，直到頂髻。太陽是塵垢，也就是在化身之下。吽阿（藏文，梵文天城體hūṃ āḥ，梵文羅馬擬音hūṃ āḥ，吽啊），有些人讀作吽昂（藏文，梵文天城體hūṃ aṃ，梵文羅馬擬音hūṃ aṃ，吽阿），藍色的吽（藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hūṃ，吽）字是在法輪中。紅色阿（藏文，梵文天城體āḥ，梵文羅馬擬音āḥ，啊）字或是昂（藏文，梵文天城體aṃ，梵文羅馬擬音aṃ，阿）字是在化身輪中。在受用輪中是紅色嗡（藏文，梵文天城體oṃ，梵文羅馬擬音oṃ，嗡）字，因為在其他的續部中是這麼說的。ཀ་（藏文，梵文天城體ka，梵文羅馬擬音ka，ka）字ཧ་（藏文，梵文天城體ha，梵文羅馬擬音ha，哈）字莊嚴，意思是說ཀ་（藏文，梵文天城體ka，梵文羅馬擬音ka，ka）字也是這個，而ཧ་（藏文，梵文天城體ha，梵文羅馬擬音ha，哈）
English
Therefore, it will manifestly turn towards the mandala that is complete in the nature of great bliss. The so-called "wise one" refers to one who possesses great wisdom and is skilled in meditating on the mandala of the completion stage. The Vajra body is the body of the nature of great bliss, which is of one taste with emptiness. Therefore, it is the great self because it is suitable for oneself and others to attain the siddhi of the great mudra. The term "there" refers to the Dharma wheel. In the generation stage, it refers to the water mandala born from the syllable vaṃ (वཾ, vam, water). The mandala of all the channels dissolves into the water mandala. This means that the other channel mandalas, only the eight channels of the heart will transfer, therefore, all the channel mandalas will merge into the water mandala. Again, etc., below the emanation wheel, born from the red syllable ma (म, ma, no), or the triangular burning fire mandala born from the syllable raṃ (रཾ, ram, fire), is attached to the channel wheel of the emanation. Below the fire, the wind mandala born from the syllable yā (या, ya, wind), or born from the syllable yaṃ (यཾ, yam, wind). All channels move the form, meaning that the wind mandala causes the fire to burn and causes the bodhicitta residing in all the channels to move. Dissolving is the wheel of awareness, meaning that what is dissolving into the wheel is awareness, that is, the object of awareness, because that awareness causes the bodhicitta to move, and when it dissolves into the wind wheel, one will become aware of coemergent bliss. After all those have dissolved, the yogi abides in the center, meaning that there, that is, in the awareness of coemergent bliss, all those, that is, the aggregates, etc., like bindus, the yogi is the mind, and that also abides in it with its nature. The moon refers to bodhicitta, that is, in the great bliss wheel, as far as the crown of the head. The sun is dust, that is, below the emanation. Hūṃ āḥ (ཧཱུྃ་ཨཱཿ, हूँ आः, hūṃ āḥ, Hum Ah), some read it as Hūṃ aṃ (ཧཱུྃ་ཨཾ, हूँ अं, hūṃ aṃ, Hum Ang), the blue syllable hūṃ (ཧཱུྃ, हूँ, hūṃ, Hum) is in the Dharma wheel. The red syllable āḥ (ཨཱཿ, आः, āḥ, Ah) or the syllable aṃ (ཨཾ, अं, aṃ, Ang) is in the emanation wheel. In the enjoyment wheel is the red syllable oṃ (ཨོཾ, ॐ, oṃ, Om), because it is said so in other tantras. The syllable ka (ཀ, क, ka, ka) is adorned with the syllable ha (ཧ, ह, ha, ha), meaning that the syllable ka (ཀ, क, ka, ka) is also this, and the syllable ha (ཧ, ह, ha, ha)
Chinese
也是光荣的装饰。 康(ཀཾ་，Kaṃ，కాం，水滴)是大乐，其自性即是大乐之轮。哈字(ཧ་，Ha，ह，诃)位于额头，观想其为空性、不可摧毁、半月形，并以明点装饰的白色。 卡字(ཀ་，Ka，क，阿)融入哈字(ཧ་，Ha，ह，诃)。意为融入不可摧毁的大乐中，直至无别。哈(ཧ་，Ha，ह，诃)吽(ཧཱུཾ་，Hūṃ，हुं，吽)无别，意为不可摧毁的自性，如吽字(ཧཱུཾ་，Hūṃ，हुं，吽)一般，二者皆为二者之自性。如经中所说：彼之乐欲说。康(ཀཾ་，Kaṃ，కాం，水滴)是智慧，哈(ཧ་，Ha，ह，诃)是方便，二者无别，如是安乐之自性的哈字(ཧ་，Ha，ह，诃)与智慧嗡字(ཨཱུཾ་，Āūṃ，ओं，嗡)结合，哈(ཧ་，Ha，ह，诃)吽(ཧཱུཾ་，Hūṃ，हुं，吽)二字融合，即吽字(ཧཱུཾ་，Hūṃ，हुं，吽)心方便处，意为智慧与方便无别。吽字(ཧཱུཾ་，Hūṃ，हुं，吽)的光芒，如风鼓动拙火之光，到达大乐之轮。于彼处，鼓动兔持者（月亮），兔持者（月亮）从四种分别念的痛苦中，如雪般的卡字(ཀ་，Ka，क，阿)、大乐、太阳尘埃、哈(ཧ་，Ha，ह，诃)和嗡(ཨོཾ་，Ōṃ，ओं，嗡)一起融化，在吽字(ཧཱུཾ་，Hūṃ，हुं，吽)中休息。然后，吽字(ཧཱུཾ་，Hūṃ，हुं，吽)也融化，在化身之种子中休息。彼与太阳和月亮的两个坛城也融合，太阳，即观想仅剩下尘埃坛城的明点之形。精液并非残余。又，吽字(ཧཱུཾ་，Hūṃ，हुं，吽)的光芒，意为吽字(ཧཱུཾ་，Hūṃ，हुं，吽)融化的明点之光芒触及所有脉轮。种子，意为产生大乐的明点之形。如是宣说了明点瑜伽。观想圆满坛城时，不需生起种子等，尘埃自性的拙火必定生起，且极其炽热。由此极度燃烧的兔持者（月亮）也极度上升。由此滋养的拙火，极其炽热。兔持者（月亮）由此极度灼烧，也极度上升。如是，内部的月亮和太阳平等聚集，无间断地，大乐之自性，蕴和界等虚妄分别被降伏，极度增长。那些于此
English
It is also a glorious ornament. Kaṃ (ཀཾ་，Kaṃ，కాం，Water Drop) is great bliss, its nature is the wheel of great bliss. The letter Ha (ཧ་，Ha，ह，诃) is on the forehead, contemplate it as emptiness, indestructible, crescent-shaped, and adorned with a bindu, white. The letter Ka (ཀ་，Ka，क，阿) dissolves into the letter Ha (ཧ་，Ha，ह，诃). This means merging into the indestructible great bliss, until there is no separation. Ha (ཧ་，Ha，ह，诃) Hūṃ (ཧཱུཾ་，Hūṃ，हुं，吽) inseparable, meaning the indestructible nature, like the letter Hūṃ (ཧཱུཾ་，Hūṃ，हुं，吽), both are the nature of both. As it is said in the scripture: 'The bliss of that is desired.' Kaṃ (ཀཾ་，Kaṃ，కాం，Water Drop) is wisdom, Ha (ཧ་，Ha，ह，诃) is means, these are inseparable, thus the letter Ha (ཧ་，Ha，ह，诃) of the nature of bliss is combined with the wisdom letter Āūṃ (ཨཱུཾ་，Āūṃ，ओं，嗡), the two letters Ha (ཧ་，Ha，ह，诃) Hūṃ (ཧཱུཾ་，Hūṃ，हुं，吽) merge, which is the Hūṃ (ཧཱུཾ་，Hūṃ，हुं，吽) letter, the place of mind and means, meaning wisdom and means are inseparable. The rays of the letter Hūṃ (ཧཱུཾ་，Hūṃ，हुं，吽), like the wind stirring the light of the fire of tummo, reach the wheel of great bliss. There, stirring the hare-holder (moon), the hare-holder (moon) from the suffering of the four discriminations, like snow, the letter Ka (ཀ་，Ka，क，阿), great bliss, sun dust, Ha (ཧ་，Ha，ह，诃) and Ōṃ (ཨོཾ་，Ōṃ，ओं，嗡) together melt, resting in the letter Hūṃ (ཧཱུཾ་，Hūṃ，हुं，吽). Then, the letter Hūṃ (ཧཱུཾ་，Hūṃ，हुं，吽) also melts, resting in the seed of manifestation. It and the two mandalas of the sun and moon also merge, the sun, that is, contemplate only the form of the bindu that remains of the dust mandala. Semen is not a residue. Again, the rays of the letter Hūṃ (ཧཱུཾ་，Hūṃ，हुं，吽), meaning the rays of the bindu of the melting Hūṃ (ཧཱུཾ་，Hūṃ，हुं，吽) letter touch all the chakras. Seed, meaning the form of the bindu that generates great bliss. Thus, the bindu yoga is explained. When contemplating the complete mandala, without generating seeds and so on, the tummo of the nature of dust will surely arise, and it will be extremely blazing. The hare-holder (moon) that is extremely burned by this also rises extremely. The tummo nourished by this is extremely blazing. The hare-holder (moon) is extremely scorched by this, and also rises extremely. Thus, the inner moon and sun gather equally, without interruption, the nature of great bliss, the false discriminations of aggregates and elements are subdued, and increase greatly. Those who are in this