Tibetan
་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཐུན་མོང་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཞེས་པ་ནི། ས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་གནས་པ་དེ་རྣམས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་འདིའི་ཞེས་པ་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་དངོས་པོ་མཐའ་དག་རྒྱས་པའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ་སོར་སྣང་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་སོ་སོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་གང་འཁོར་བར་འཁྱམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་སྣང་བ་ལ་ངེས་པར་དཔྱོད་བཞིན་པ་དང་བརྫུན་པའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་སོ། །གཟུང་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དང་འཛིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། རང་སེམས་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་གནས། །ཆོས་འདི་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེར་གནས། །ཆོས་རྣམས་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མེད། །ཅེས་སོ། །སྲིད་པའི་རྩ་བ་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ཡུལ་ནི་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བརྒྱུད་པའི་རིགས་མཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟད་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའོ། །བསྐྱེད་བྱ་དང་སྐྱེད་བྱེད་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་ཟད་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་མི་ཟད་པའོ། ། ༄། །རྟག་པ་ཡང་ཞེས་པ་དུས་གསུམ་ཀར་ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་སྤངས་དང་ཞེས་པ། ཐོག་མས་ཨ་ཡིག་འགྱུར་བ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རི་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བའི་ངོ་བོས་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་རིག་པར་བྱ་བས་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མེད་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་བཞིན་པས་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ཅན་ཡང་འགྱུར་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྷག་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ནི་དབང་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་རྣམས་ཐམས་ཅད་བལྟ་བྱ་མིན། །ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་དཔྱོད་བཞིན་པ་ན་ཉེ་བར་དམིགས་བྱར་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བལྟ་བྱ་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ལམ་ཅི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྦྱོར་བ་ནི། ནང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ལ་འདིར་མངོན་པར་རབ་ཏུ་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ལམ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྷག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྨང་དུ་བྱུང་བ་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཡིས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །གནས་སོ་ཞེས་པའི་བྱ་བ་ཞེས་པས་རྣམ་པ་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་མུན་པའི་རྣམ་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེས་གཟུགས་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་རྣམས་གསུང་བར་འགྱུར་བ། ལུས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕུང་པོ་ལྔའི་ལུས་དང་ལྡན་ ༄། །པའི་ལྷའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་བྷ་གའི་པདྨའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བཞིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་པའོ། །འདི་ཉིད་ནང་དུ་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་རིག་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ངོ་བོས་མངོན་སུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་པའི་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཅན་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པས་ཡང་དག་པར་རིག་བཞིན་པ་ཡང་བླུན་པོའི་བློ་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བླུན་སེམས་མི་ཡི་ཆོས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་འགྲོ་བའི་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་བྱེད་པ་ངེས་པར་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཞེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ནི་གང་ཞིག་ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་དྲ་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སེམས་ཙམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་སེམས་བྱུང་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཕུང་པོར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ནི་བསམ་པར་བྱ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཁམས་གསུམ་པར། ཕྱིའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཟུང་བྱའི་ངོ་བོ་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་ཤེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ལས་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོགས་པར་བྱེད། །ཡིད་ནི་ཀུན་དུ་རྣམ་བསམ་བྱེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་ཤེས་བྱེད། །ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བལྟ་བྱར་རྟོག །ཅེས་སོ། །གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ནི། གང་གི་ཚེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དོན་དམ་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་འཁྲུལ་པས་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལས་འདི་དང་འདི་འོག་ཏུ་ཡང་འདི་ཞེས་པའོ། །འདིར་གསལ་བའི་དཔེ་གསུངས་པ། ཀླུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྒྱུན་འབབ་པའི་ཀླུང་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ ༄། །མང་བའི་རླབས་དང་ཆུ་གཉེར་བ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོའི་རྒྱུན་ཀུན་དུ་འབྱུང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སེམས་ཙམ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་བྱ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་དུ་ཀློག་སྟེ། ཀླུང་གི་རྒྱུན་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཞེས་པ་སྟེ་དེའི་ཚེ་ཐར་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དངོས་པོ་དེ་འདྲ་བར་རྟོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་དེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འབབ་པ་རྣམས་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རོ་གཅིག་ཉིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལན་ཚྭའི་རོ་ཉིད་དོ། །ཐར་པ་ནི་སྒོ་རྣམ་པ་མང་པོར་ཅི་ཞེ་ན། མང་པོ་ཉིད་ནི་གཅིག་ཁོ་ནའི་མཐར་ཐུག་སྟེ་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉིད་རིགས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་མི་སླུ་བ་ཅན་ནི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེའི་གནས་གསུངས་པ། བྷ་གའི་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་གའི་དབུས་སུ། གང་ཞིག་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་པདྨ་ལ་གེ་སར་གསལ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ནམ་མཁའ་ག
Chinese
也是为了那个缘故。为了那个缘故，是伟大的秘密，因为不是共同的境界。所谓“所知之自性”，所知是指：存在于三界之中的那些。自性是自性，即所谓的所知之自性。因为唯有智慧才能使一切事物如同具备增长之相般，获得外境之各自显现。同样，为了在一切处分别显示世俗谛的自性，心识会迷失于轮回之中。那也是因为在各自显现上必然进行辨析，并且是虚假的相状。能取之物稍微存在，以及能执者，这些都不存在。同样也曾说过：自心是心的想法，一切诸法各自安住，此法安住于虚空金刚中，诸法皆无，法性亦无。如是说。有之根本是阿赖耶识，境是它的行境。如是说。从无始以来，由于产生传承相似的刹那，所以不是耗尽之业，因此是不灭的。产生者和能产生者真实显现，不会走向耗尽，因此是不灭的。 也是常，即在三时中也是一样的体性。无始，是因为最初没有自在天等所遍计的因集合之事物。所谓“舍弃初始”，因为初始的阿字没有变化，所以舍弃了无生，即舍弃了图画之形。所谓“变为存在”，是因为以安乐之体性，通过认知各自的自性，是现量体验之境。所谓“也变为不存在”，是因为以完全清净的智慧进行辨析，所以不是意识之境。所谓“也变为有根”，是因为眼等根特别存在。所谓“也变为无根”，是因为那些根无法看见。所谓“一切诸法皆不可见”，是指地等一切诸法都必须辨析。
English
It is also for that reason. For that reason, it is a great secret, because it is not a common realm. The so-called "nature of knowable things," knowable things refers to those that exist within the three realms. Nature is self-nature, that is, the so-called nature of knowable things. Because only wisdom can make all things appear separately as external forms, just as they possess the aspect of increasing. Likewise, in order to separately show the nature of worldly truth in all places, the mind will be lost in samsara. That is also because there must be analysis on the separate appearances, and it is a false appearance. There is a slight existence of what can be grasped, and there is no slight existence of the grasper. It has also been said similarly: One's own mind is the thought of the mind, all dharmas abide separately, this dharma abides in the vajra of space, all dharmas are non-existent, and dharma-nature is also non-existent. Thus it is said. The root of existence is the alaya consciousness, and the object is its field of activity. Thus it is said. From beginningless time, because it generates moments of similar lineage, it is not an act of exhaustion, therefore it is inexhaustible. The produced and the producer appear truly, and do not go to exhaustion, therefore it is inexhaustible. It is also constant, that is, it is the same nature in all three times. Beginningless, because there is no thing that is a collection of causes that are completely conceived as the first Ishvara and so on. The so-called "abandoning the beginning," because the letter A of the beginning does not change, so abandoning the unborn, that is, abandoning the form of a picture. The so-called "becoming existent" is because with the nature of bliss, through recognizing their respective self-natures, it is the object of direct experience. The so-called "also becoming non-existent" is because it is analyzed with completely pure wisdom, so it is not an object of consciousness. The so-called "also becoming with senses" is because the senses such as the eyes especially exist. The so-called "also becoming without senses" is because those senses cannot see. The so-called "all phenomena are not to be seen" means that all phenomena such as earth must be analyzed.
Chinese
存在之时则无有可接近之对境。因此，一切诸要素皆变为非可见之物。虽是如此，然应如何生起道耶？如是“以结合之道”等，结合者，乃由内在之智慧母相混合，成为大乐之境且无二，具大悲自性，未染污分别之垢染，于此极为希求。然彼亦非近道，因以大乐之三摩地而殊胜了知之故。于外，乃诸要素及由要素所成之蓝色等。因此，极为根本生起之无谬误者，即是如是，如是性乃无二之智慧。如是“形相”等，以形相，即智慧与方便成为无二，以大乐之智慧而普皆遮蔽。所谓“安住”之作用，乃形相世俗谛，何以故？五蕴未离黑暗之形相，故彼色不显现之义。此等将被宣说。身乃五要素之自性，具五蕴之身，
English
When it exists, there is no object to approach. Therefore, all elements become invisible. Although it is so, how should the path be generated? Like "by the path of union," etc., the union is: from the mixing of the inner wisdom mother, becoming the state of great bliss and non-duality, possessing the nature of great compassion, and not stained by the defilement of discrimination, this is greatly desired here. However, it is not a near path, because it is especially understood by the samadhi of great bliss. Outwardly, there are elements and things made of elements, such as blue. Therefore, the most fundamental and unerring arising is suchness, and suchness is the non-dual wisdom. Like "form," etc., with form, that is, wisdom and means become non-dual, and are completely obscured by the wisdom of great bliss. The function of "abiding" is the form of conventional truth. Why? Because the five aggregates are not separated from the form of darkness, so the meaning is that the color does not appear. These will be declared. The body is the nature of the five elements, possessing the body of the five aggregates,
Chinese
是说积聚之意。意识是思，是生起之意。所谓智慧，是指何时在三界中，以外境之色圆满生起，转为执持之相，从而进行识别，此时即为识别。三界所取之自性是所知。如是亦云：业由心等造，意乃普思量，识由了别生，五者观所缘。如是说。所谓何时等等，果与因之事物是：何时各个凡夫未见真实者，如是误认为彼即是彼之义，无疑将种子与苗芽等自性完全视为真实。此生此，此后亦此之谓也。此处所说之明显譬喻是：河流等等，如是如何充满的河流，极其
English
It means to accumulate. Consciousness is thinking, it means to arise. Wisdom means that when in the three realms, the external form is fully generated, transformed into the aspect of holding, and thus distinguishing, then it is distinguishing. The nature of what is to be grasped in the three realms is what is to be known. Similarly, it is also said: Actions are created by the mind, etc., the mind always contemplates, consciousness arises from distinguishing, and the five perceive what is to be seen. It is said like this. The objects of cause and effect, such as when, etc., are: When individual ordinary people who have not seen the ultimate truth, mistakenly believe that it is the meaning of that, they undoubtedly regard the nature of seeds and sprouts, etc., as completely real. This gives rise to this, and this also means this afterwards. The clear example given here is: Rivers, etc., such as how the fully filled rivers, extremely