Tibetan
་པོའི་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཆོས་འབྱུང་ལ། ནམ་མཁའ་ལྔའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རྒྱས་པར་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའི་བུམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའི་མཐིལ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ལ། བྷྲཱུཾ་གྱི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན་པར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བསྟོད་པ་དང་མཆོད་པས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་དེ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། དེ་ཁ་ནས་བཅུག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ངེས་པར་བྱུང་སྟེ་ཟླ་བ་ཞུ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལྷན་ཅིག་བལྟའོ། །ཕྱི་ནས་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བྱུང་ནས་ལྷག་པའི་བདག་པོའི་བསྙེམས་པ་བྱའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མཆོག་ཏུ་ཉེ་བར་འབྱུང་བར་ཡང་དག་པར་གོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་གསུངས་པ། སེམས་དང་སེམས་དཔའ་ཏིང་འཛིན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སླར་ཡང་གསུངས་པ། དབང་པོ་གཉིས་པོ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །མཁས་པས་རང་གི་ཁུ་བ་ནི། །ཕྱུང་ནས་རྟག་པར་རྣལ་འབྱོར་བས། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་རྣམས། །ཞེས་སོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་དོན་འདི་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱིས་གང་ཡང་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་དུ་གསུང་བར་འགྱུར་བ། བདུད་རྩི་ཁུ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་གྲུབ་དོན་དུ། །སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ ༄། །ཀྱི་བདེ་བ་སྤྱོད། །ཅེས་པ་འདིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བསམ་མེད་ཅེས་པ་འདིས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་དང་གཉིས་ཀར་རྟོག་པའི་དྲི་མའི་དྲ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་བསམ་མེད་དོ། །ཟད་མེད་དང་ཞེས་པ་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་བདེ་བའི་ངོ་བོ་བརྒྱུད་པ་སྐྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་མོ་ནི་ངག་ཏུ་དཔེར་བརྗོད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཡོད་དང་ནི་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་སྐད་ཅིག་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ལས་འདས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དག་པའོ། །དབྱེ་བྱ་མིན་པ་འབྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །ཐ་མལ་བའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདུད་རྩིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དང་མཆོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གསུངས་སོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཞས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོས་ངེས་པར་བསྐྱེད་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཞེས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རང་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པའོ། །ཏྲཾ་ཡིག་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱེས་པའི་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྐ་རགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་བུ་མོ་མཱ་མ་ཀཱིའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་བཞིན་པའི་བྷ་གའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་པདྨ་ལ་བྷྲཱུཾ་ཡིག་བཀོད་དེ། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བསམས་ནས་མཉམ་པར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ལྟུང་བ་ ༄། །དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་འདིའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཆོད་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་སླར་ཡང་ཞུ་བར་བྱེད་པ། གྲུ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྲུག་གསུམ་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སའི་རང་བཞིན་ནོ། །དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གསང་བ་པདྨ་ཞེས་པ་གསང་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདིའི་ཞེས་འབྲུ་མང་པོའོ། །གསང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་པ་གསང་པ་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡུལ་ཏེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་པ་གྲུ་གསུམ་དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བཀོད་པའི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །ལོགས་དང་སྒོ་བཞི་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་བྱེད་དེ། གཞན་གྲུ་བཞི་དང་རྟ་བབས་བཞི་དང་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་ནས་རིགས་པ་དང་ལྡན་པར་བླའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་སྐྱོང་མ་རྣམས་སོ། །གྲྭ་རྣམས་སུ་མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྣམ་བུ་ལ་གླིང་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པར་བྲིས་ཏེ། ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་བཀུག་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་དེས་དམ་ཚིག་ཕུལ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བར་བྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །གསང་བ་ནི་གསུང་པར་འགྱུར་བར་ཞི་བ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སུ་དེ་དང་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །མ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་རྣམས་དེའི་གཟུགས་དང་མཚན་མ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་ལྔ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བསམ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མཱ་མ་ཀཱིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མའོ། །ཞི་བ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རང་གི་ཆུང་མའོ། །ཞི་ཞལ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བུ་མོའོ། །ཟླ་ལྡན་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྲིང་མོའོ། །རི་བོང་ཅན་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཉེན་མོའོ། །ད་ནི་མ་དང་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདོད་པ་བསྐྱེད་ ༄། །པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ། བུང་བ་རྩེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བུང་བ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་རྩོམ་པ་ལ་འཁྱུད་པ་དང་རྩེ་བ་སྔོན་མ་ཅན་གྱིས་ཚིག་སྙན་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བསྐྱེད་ནས། ཕྱི་ནས་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་བཅིང་བ་དང་སོ་སོར་བཅིང་བས་འདོད་པའི་དེ་མ་ཐག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་རོ་མྱང་བ་ཐོབ་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ལུས་མཉེ་བ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སོ་སོ་རེ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་གཙོ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བཅིང་བ་ལྔ་རྣམས་གསུངས་པ། ཁྱོགས་དང་གྲུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྱོགས་ཞེས་པ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཅིང་བའོ། །འདེགས་པ་དང་ནི་ཞེས་པ་འཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གྲུ་མོ་དང་བརྐྱང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བསྟན་པའི་མིང་གི་བརྗོད་བྱར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཙུན་མོའི་མགྲིན་པ་བརྟན་འཁྱུད་དེ། །མི་ཡི་དཔུང་པ་ཟུང་གི་ནི། གྲུ་མོ་གཉིས་པོ་བུད་མེད་ཀྱི། །རྗེ་ངར་བཀོད་པ་སྡོམ་པར་དྲན། །གྲུ་མོའི་མཚན་ཉིད་ནི། བུད་མེད་པུས་མོ་བཀུག་པ་ལ། །མི་ཡི་གྲུ་མོ་བཀོད་པ་ནི། །པུས་མོ་གྲུ་མོ་སྟེང་དུ་འདོད། །ཞེས་པ་དག་པའི་ཆོ་གར་དྲན། །བརྐྱང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདུག་པའི་སྐྱེས་བུའི་བརླ་ལ་ནི། །བུད་མེད་རྐང་པའི་མཐིལ་བརྟག་པ། །བརླ་ནི་གཤགས་ནས་གཉི་གའི་ཡང༌། །རྐང་པ་རབ་བརྐྱང་ཕྱིར་བརྐྱང་བ། །འཕུལ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། །མི་ཡི་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་རུ། །མི་མོའི་རྐང་མཐིལ་འགོད་བྱེད་པ། །ཕག་པའི་མཐར་ཡང་ཡར་བཏེག་པ། །སྐྱེས་པ་འཕུལ་བར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་པར་འགྱུར། །གཉིས་ཀ་དག་ལས་རྐང་པ་དང༌། །བརྐྱང་བ་ལས་ནི་རབ་བརྐྱང་བའོ། །བུད་མེད་མི་ཡི་རེ་རེ་ལ། །འོག་ཏུ་བ་ལྟས་པའི་ལུས་སུ་གནས། །བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། །བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ། རྣམ་པར་སེལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅིང་བ་ཡིས་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་སྦྱོར་ནི་གང་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་འབྲུ་མང་པོའོ། །ད་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ། ཤ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྲག་ཆེན་པོ་ནི་རྡུལ་ཏེ་ ༄། །རང་བྱུང་གི་ཁྲག་གོ །ལྷག་མ་གོ་བླའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་ནོངས་སུ་བརྟགས་པའི་པདྨ་བནྡུའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་ཨོཾ་ཡིག་གིས་སྦྱོང་བ་དང་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང་བདུད་རྩིར་བསྒོམས་ནས་བསྒྲུབས་པ་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་བདག་འདོད་ན། །ཞེས་པ་ནི། འདིས་ཤ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་མཐུ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཤིང་མངོན་པར་འདོན་ནོ། །འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལེའུ་དང་པོའི་འགྲེལ་བའོ།། །། ལེའུ་དང་པོ། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པ།
Chinese
具有如来藏智的等性，般若波罗蜜多的自性是第十三地法生。五虚空的八瓣莲花中央，具有增长智慧甘露之流的宝瓶，遍布虚空。由བྷྲཱུཾ་（藏文，भ्रूं，bhrūṃ，种子字）字完全变化，金刚界自在母的楼阁是四方形等坛城庄严，于月轮和金刚中观想智慧萨埵，以将要宣说的赞颂和供养如实赞颂，如实供养后祈请宽恕。从那里进入，从金刚道中必定产生，观想为月亮融化的自性，一起观看世尊和世尊母。之后是随后的瑜伽，生起坛城的轮，对殊胜的主尊生起骄慢。以五种相圆满现证菩提，即能正确理解金刚甘露最为接近生起。如是说：心和心识、三摩地，菩提行等。再次宣说：二根平等入，智者取出自己的精液，恒常瑜伽士，坛城坛城种种相。如是说。因此也要了悟此义。此即瑜伽续中修持方法之主要，并非任何其他。因为此中将要宣说：称为甘露精液。三有情由此生，身语意为成就义，修行者们
English
Having the equality of the Tathagatagarbha wisdom, the nature of Prajnaparamita is the thirteenth Bhumi, Dharma-born. In the center of the five skies' eight-petaled lotus, there is a vase that expands the stream of wisdom nectar, pervading the expanse of the sky. From the complete transformation of the letter བྷྲཱུཾ་ (Tibetan, भ्रूं, bhrūṃ, seed syllable), the mansion of the Vajradhatvishvari, a square-shaped mandala, etc., is adorned. Meditating on the wisdom sattva from the lunar mandala and the vajra, with praises and offerings that will be declared, truly praise and truly offer, and then request forgiveness. Entering from there, it will surely arise from the vajra path, viewing it as the nature of the melting moon, and together beholding the Bhagavan and the Bhagavati. Afterwards, the subsequent yoga is to generate the wheel of the mandala and to arise pride in the supreme lord. Perfect enlightenment is manifested through the five aspects, which means to correctly understand that the vajra nectar arises most closely. As it is said: Mind and consciousness, samadhi, Bodhisattva conduct, and so on. Again it is said: The two faculties enter equally, the wise one extracts his own semen, the constant yogi, mandalas, mandalas, various aspects. Thus it is said. Therefore, this meaning should also be realized. This itself is the main method of practice in the Yoga Tantra, not just anything else. Because it will be declared in this: it is called nectar semen. The three sentient beings are born from this, body, speech, and mind are for the sake of accomplishment, practitioners
Chinese
圆满正等觉悟，是因为刹那间如实证悟的缘故。超越感官，是因为完全超越眼等生处的缘故。殊胜，是因为如镜等五种智慧之主宰的缘故。寂静，是因为不被贪欲等烦恼所染污的缘故。极其清净，是因为法界自性本身的缘故而清净。不可分割，是因为能分别的缘故，是金刚。转变平凡蕴聚的因，是具有精华摄取之体性的缘故，是甘露。同样，从发生和殊胜发生的功德集合的差别，以及从业和菩提心，三界众生也得以极度出生，这是“真实发生”的含义。因此，一切稳固和变动事物的自性，都被说为薄伽梵。身、语、意等，这意味着以金刚甘露来成就身、语、意，是必定生起大乐之体的最终结果。金刚莲花，意思是修行者自身，通过对吽（ཧཱུྃ，hum，ഹ്ം，摧破）字的完全观想，呈现金刚的形态。从怛朗（ཏྲཾ，tram，त्रं，救度）字中完全生出的各种珍宝，以金刚腰带装饰。观想猛厉母等明妃为玛玛格（Māmakī，मामकী，मामकী，我所）之相，在བྷ་ག་（bhaga，भगा，bhaga，女阴）的中央，将赫利（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，惭愧）字完全转化的莲花上，安立勃隆（བྷྲཱུཾ，bhrūṃ，भ्रूं，眉间）字。观想成层层叠叠的楼房，进行平等周遍的结合，否则将会堕落。 现在，为了再次询问如何供养和坛城才能显现此本尊的瑜伽，即“三角形”等。三角形是法生之相，是金刚持之地的自性。中心是精华，即大乐的智慧。接受它，这就是坛城。秘密莲花，意思是秘密之中，此莲花有许多种子字。秘密行境，意思是秘密行境是境，即安立月亮坛城。外部，意思是三角形的中央，莲花花瓣
English
Perfect and complete enlightenment is because of realizing the truth in an instant. Transcending the senses is because of completely transcending the sense bases such as the eye. Supreme is because of being the master of the five wisdoms such as the mirror. Peaceful is because of not being defiled by afflictions such as desire. Utterly pure is pure because of the very nature of the Dharmadhatu. Indivisible is Vajra because of being able to distinguish. The cause of transforming ordinary aggregates is Amrita because of the nature of taking the essence. Similarly, from the difference of the collection of qualities of arising and supreme arising, and from karma and Bodhicitta, the three realms of beings are also born to the extreme, which is the meaning of "truly arising." Therefore, the nature of all stable and moving objects is said to be Bhagavan. Body, speech, and mind, etc., this means that accomplishing body, speech, and mind with Vajra Amrita is the ultimate result of definitely generating the nature of great bliss. Vajra Lotus means that the practitioner himself, through the complete visualization of the Hum (ཧཱུྃ，hum，ഹ്ം，Destroyer) syllable, appears in the form of Vajra. Various jewels completely born from the Tram (ཏྲཾ，tram，त्रं，Deliverance) syllable are decorated with a Vajra belt. Visualizing the fierce mother and other consorts as the form of Mamaki (Māmakī，मामकী，मामकী，Mine), in the center of the bhaga (བྷ་ག་，bhaga，भगा，Vagina), placing the Bhrum (བྷྲཱུཾ，bhrūṃ，भ्रूं，Eyebrow) syllable on the lotus completely transformed from the Hrih (ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，Shame) syllable. Visualizing it as a layered building, one should engage in equal and all-pervading union, otherwise one will fall. Now, in order to ask again how to offer and what kind of mandala is needed to manifest the yoga of this deity, i.e., "triangle" etc. The triangle is the form of Dharma-arising, the nature of the Vajra-holder's ground. The center is the essence, i.e., the wisdom of great bliss. Taking it, that is the mandala. Secret Lotus means that in the secret, this lotus has many seed syllables. Secret realm of activity means that the secret realm of activity is the realm, i.e., establishing the moon mandala. Outer, means in the center of that triangle, lotus petals.