Tibetan
འོ། །ཐིགས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། མགོ་ན་ཟླ་ཚེས་ཀྱི་ཚུལ་སྟེང་ན་ཐིག་ལེ་རི་མོའོ། །རྩ་བར་འདྲེན་པར་སྦྱོར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། འོག་ན་ཞབས་སྐྱེད་ཡི་གེ་ཨུ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། པདྨའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཨ་ལས་འགྱུར་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སྐྱེ་གནས་ཡི་ས་བོན་བཀོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡི་ཡི་གེ་ས་བོན་དག །ལྷ་མོ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །ཞེས་པ་ནི། ཡི་གེ་ས་བོན་དེ་བཀོད་པའི་ས་དྲག་པོའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཞེས་པ་ནི། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།། དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། སྒྲོལ་མ་ན་བཟའ་དཀར་མོ་དང༌། སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི།། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་དག །ལྷ་མོ་དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །ཞེས་པའོ། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ལེགས་བསམ་པ། །བདུད་རྩི་ས་བོན་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། །ལྷ་མོས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ ༄། །འབྱུང་གནས་ལ་ཡི་གེ་ཨ་ལས་གྱུར་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཨཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བུང་བ་སྟེ། །ཀཱ་ལི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བུང་བའི་སྒྲའི་དོན་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་གི་སྒྲ་དང་ཀཱ་ལིའི་སྒྲ་ཇི་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་དོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་ལས་ནི་འབྱུང་སྐྱེ་བ། །བདུད་རྩིའི་ཆོ་ག་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་གཉི་ག་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་པོ། །འབྱུང་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ལས་སོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུས་པ་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་མདོར་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་པདྨ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ལས་བསྐྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་བདུད་རྩི་དགུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྐྱེན་ལ་དོན་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུངས་པ། །ཇི་ལྟར་སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་ཡི། །ཡི་གེ་གསུམ་པ་གཟུང་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཌའོ། །གློ་རུ་དབྱུག་བ་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི། དེའི་གློ་རུ་ཡི་གེ་རའི་དབྱུག་པའི་རི་མོ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་དཀྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་དང་དབྱིག་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རི་མོས་སྤྲེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཡི་གེ་ཨ་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །ཨཱ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཅེས་སོ། །རིམ་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་པ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞེས་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨའོ། །ཡི་གེ་ཨ་གནས་གྱུར་ནས། བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མངོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཡི་གེ་ཨ་ཁོ་ན། །བདུད་རྩི་ ༄། །ལྔ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། བདག་ཉིད་ལུས་ནི་བཤལ་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །བདུད་རྩི་གང་གིས་མངོན་ཤེས་ན། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི། བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་གང་དག་གིས་ཤེས་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལམ་མངོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་གསུངས་པ། འགྲོ་བའོ་སྒྲ་ནི་ཀུན་པ་ལྟས་ནས། །གང་ལ་ལུས་ནི་དག་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཞིག་དག་པའི་ལུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀ་ལ་དག་པའི་ལུས་ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པས་གསུངས་པ། །གང་གིས་བདུད་རྩི་བཀང་བ་ཡིས། །རང་དགར་བདུད་རྩི་མྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། རཀྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཁྱད་པར་བཤད་པར་འདོད་པས་གསུངས་པ། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་དེ་ཁོ་ན། །བཟའ་བ་ལྔ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་པ་སྟེ། རྫས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྔ་དང་ལྔ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཕྱིར་བཟའ་བ་ལྔ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གོང་གིས་ཤེས་པས་ཟིན་གྱུར་ན། །ལམ་ནི་མྱུར་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་གིས་ཤེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོས་ལྷ་བསྒོམས་ཏེ་བསམས་པར་འགྱུར་ན་ལམ་ནི་མྱུར་དུ་མཐོང་ནས་དེས་བ་དེ་བ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་མཐོང་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ། །གང་དག་དང་ཞེས་པ་ནི་རཀྟའོ། །རིགས་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆུའོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཤེལ་ཞེས་པ་ནི་འདིའི་གནས་སྐབས་སུ་སྣབས་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ ༄། །ཀྱིས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་ཤ་ཆེན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་ས་བོན་བཟླས་པ་ཡིས། །དེ་ཡིས་བོན་གཟུང་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨའོ། །དེས་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང༌། ཤ་ཆེན་ཞེས་པའོ། །དེ་བས་ན་བདུད་རྩི་ལྔ་དང༌། ཤ་ཆེན་གྱི་ས་བོན་གཅིག་པས་ཤ་ཆེན་གྱི་འོག་ཏུ་ས་བོན་གསུངས་སོ། །བཟླས་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི། སྔགས་དེས་བཀུར་ནས་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ལྔའི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་དག་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་ས་བོན་བཀོད་པར་གསུངས་པ། བགེགས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་གཅིག་གིས་ནི། །དེ་ཡི་ལམ་དུ་སྦྱར་བྱས་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བགེགས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་ཁྱི་ཤ་སྟེ། ཡི་གེ་གྷྲིཾ་གིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །རྟའི་ཤ་ཡི་གེ་ཇི་གིས་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། །རྟའི་ལྕགས་ཀྱུ་བྱིན་བརླབས་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བ་ལང་གི་ཤ་ཡི་གེ་སྲི་གིས་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བྱིན་རླབས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཆེན་པོའི་ས་བོན་ནི། །བདུད་རྩི་ལྔའི་བཤད་པ་ལ་གསལ་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བར་འདིར་ནི་མ་བཀྲོལ་ལོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་བསྲེས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཁོ་ནའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་སོ་སོར་རེ་རེ་མཆན་ཁུང་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྲེག་པ་བཅས་པར་བཟླ་སྟེ། དུ་བས་བསྒོས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྐུས་པ་དང༌། ཐུལ་བ་དང༌། ཐིག་ལེར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། །རྫས་བཅུ་དག་དང་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་སྒྲུབ་པ་དང༌།
Chinese
哦！“滴”是指：头顶上像新月一样的形状上面有一个小点图案。要与根本（咒语）一起念诵。意思是：下面与足生字母“乌”相连。意思是这样：从莲花心字母“阿”变化而来的月轮之上，安置生处“伊”种子字。那个种子字，是女神自己的种姓之母。意思是：安置那个种子字，会变成具有强大力量的空行母的体性。种姓之母的意思是：像这样刚一出生，就变成了种姓之母的意思。也这样说过：度母身穿白衣，佛眼和嘛嘛枳，般若波罗蜜多母等，对于那位女神来说是种姓之母。在月亮中央好好地观想，观想甘露种子。意思是：女神也对法的 ༄། 来源，在字母“阿”所变的月轮之上，观想字母“RA”。“阿哩”叫做蜜蜂，同样，“嘎哩”是如来。意思是：就像蜜蜂的声音一样，如来也应该这样说。花的声音和嘎哩的声音，就像共同的意思一样，如来也应该这样说。从二者产生，是甘露的殊胜仪轨。意思是：这里所说的“二者”是指方便和智慧。产生是指从那里面产生的行为。想法是这样的：方便和智慧结合在一起产生，是非常特别的金刚甘露的意义。应该用声音说出来。因此，简而言之，从转变为方便和智慧的莲花和金刚结合中产生，被称为菩提心的甘露。因为是超越痛苦的因，所以应该说九种甘露，因为对于因，在意义上是接近的缘故。那也是因为是天神的自性，所以说了法的字母的精华。就像第三组一样。等等，就像第三组一样。第三个字母应该抓住，意思是字母“扎”。在肋骨上挥舞金刚。
English
Oh! "Drop" means: On top of the shape like a crescent moon on the head, there is a small dot pattern. It should be recited together with the root (mantra). The meaning is: Below, it is connected with the foot-born letter "U". The meaning is like this: On top of the moon wheel transformed from the lotus heart letter "A", place the birth place "I" seed syllable. That seed syllable is the mother of the goddess's own lineage. The meaning is: Placing that seed syllable will transform into the nature of a powerful Dakini. The meaning of the mother of the lineage is: Like this, as soon as she is born, she becomes the mother of the lineage. It is also said like this: Tara wearing white clothes, Buddhalochana and Mamaki, Prajnaparamita mothers, etc., are the mothers of the lineage for that goddess. In the center of the moon, contemplate well, contemplate the nectar seed. The meaning is: The goddess also to the source of the Dharma, ༄། On top of the moon wheel transformed from the letter "A", contemplate the letter "RA". "Ali" is called a bee, similarly, "Kali" is Tathagata. The meaning is: Just like the sound of a bee, the Tathagata should also be said like this. The sound of a flower and the sound of Kali, just like the common meaning, the Tathagata should also be said like this. Produced from the two, it is the supreme ritual of nectar. The meaning is: The "two" mentioned here refer to skillful means and wisdom. Production refers to the action produced from that. The idea is like this: Skillful means and wisdom combined together produce, which is the meaning of the very special Vajra nectar. It should be spoken with sound. Therefore, in short, from the combination of the lotus and Vajra that transform into skillful means and wisdom, it is called the nectar of Bodhicitta. Because it is the cause of transcending suffering, nine kinds of nectar should be said, because for the cause, it is close in meaning. That is also because it is the nature of the deity, so the essence of the Dharma letter is spoken. Just like the third group. And so on, just like the third group. The third letter should be grasped, meaning the letter "ḍa". Waving the Vajra on the ribs.
Chinese
以文字的杖之图给予。以线缠绕。意思是说，在那和杖二者之间，以线的图样缠绕之。因此会变成文字的形状。文字阿是所有法生起的因缘，因为什么缘故呢？因此文字阿在所有续部中极为著名。阿嘎ra 穆康 萨瓦 达尔玛囊 阿迪亚 努特帕那 塔塔（藏文：ཨཱ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ་，梵文天城体：आकारो मुखं सर्वधर्माणामाद्यनुत्पन्नत्वात्，梵文罗马拟音：ākāro mukhaṃ sarvadharmāṇāmādyanutpannatvāt，汉语字面意思：阿是诸法之首，原始不生）。只是次第宣说，五甘露的如是性。这是说，在那里，就是文字阿。文字阿安住转变后，因为生起之故，菩提心等五甘露会变成如是性。显现为观想五如来的自性。或者文字阿本身，就是五甘露的如是性。因为那样的缘故，为了舍弃恶见者执着于我等的意义，宣说了具有缘分。自身之身应当洗涤。这是说，以何甘露而现证呢？以五甘露的差别。这是说，甘露之名为菩提心，以五甘露的差别的体性，如果能知晓，那些人就能现证如来之道。因此宣说，行走之声观视一切，何者之身是清净的。这是说，在那里，何者是清净之身，菩提之身的精华，称为嘎的清净之身，意思是说，会获得成佛和金刚持之位。为了明确那一点而宣说，以何者充满甘露，自在品尝甘露。这是说，应当使红血等完全清净。现在想要解说五种甘露和五种铁钩的差别，所以宣说，谛听金刚那本身，以五种食物的差别。这是说，那十种物质是五种食物，如果问是如何的呢？意思是说，像这样，五和五本身合一，因为是接近结合的缘故，所以称为五种食物。如果以上面的智慧所摄持，道路会迅速显现。这是说，应当知晓以何者知晓，就是修持的体性。如果修
English
The drawing of a letter's staff should be given. It should be wrapped with thread. That is to say, between that and the staff, it should be wrapped with a thread pattern. Therefore, it will transform into the shape of a letter. The letter A is the cause for the arising of all dharmas. Why is that? Therefore, the letter A is extremely famous in all tantras. Ākāro mukhaṃ sarvadharmāṇāmādyanutpannatvāt (Sanskrit). It is said that it is only spoken in order. The suchness of the five amṛtas. That is to say, there, it is the letter A. After the letter A abides and transforms, because of the arising itself, the five amṛtas, such as bodhicitta, will become suchness. It is manifested as meditating on the nature of the five Tathāgatas. Or the letter A itself is the suchness of the five amṛtas. Because of that very reason, it is said that one is endowed with the fortune to abandon the meaning of those with evil views clinging to self, etc. One's own body should be washed. That is to say, by what amṛta is it directly realized? By the distinction of the five amṛtas. That is to say, if one knows by what qualities of the distinction of the five amṛtas, called amṛta and bodhicitta, then those ones will directly realize the path of the Tathāgatas. Therefore, it is said, The sound of going, looking at everything, Whose body is pure. That is to say, there, what is the pure body, the essence of the body of enlightenment, called the pure body of Ka, which means that one will attain Buddhahood and the state of Vajradhara. To clarify that very point, it is said, By what is filled with amṛta, Freely taste the amṛta. That is to say, rakta, etc., should be completely purified. Now, wanting to explain the difference between the five kinds of amṛtas and the five kinds of hooks, it is said, Listen, Vajra, that very one, By the distinction of the five foods. That is to say, those ten substances, how are they called the five foods? The meaning is like this: Five and five themselves are made into one. Because it is close to union, it is called the five foods. If one is seized by the wisdom from above, The path will quickly become visible. That is to say, one should know by what one knows, which is the nature of practice. If one prac-
Chinese
如果瑜伽士观修本尊并作意，那么道路会迅速显现，因此会迅速见到大自在天，这是它的含义。大智慧是指菩提心。གང་དག་དང་是指血。རིགས་ལྡན་是指金刚水。བསྐྱེད་པ་是指毗卢遮那佛。ཤེལ་是指在这种情况下指鼻涕等。སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་应当以无能取所取分别念的清净自性来开始，这是它的意思。瑜伽士是指瑜伽士们 以之行事，这是它的意思。ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་大肉。རྣམ་ཤེས་ས་བོན་བཟླས་པ་ཡིས། །དེ་ཡིས་བོན་གཟུང་བྱས་ཏེ། །是指，其中，རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་是指字母ཨ。由此圆满生起五甘露和大肉。因此，五甘露和大肉的种子相同，所以在肉的下面说了种子。བཟླས་པ་ཡིས་是指，以这个咒语来恭敬，然后念诵咒语，这是它的意思。五铁钩的法之字母已经在前面说过了。现在说的是为了清净它们的种子而安立，བགེགས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་གཅིག་གིས་ནི། །དེ་ཡི་ལམ་དུ་སྦྱར་བྱས་པ། །等等，其中，障碍的铁钩是指大象的肉，应当以字母ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）来清净。ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ། །是指狗肉，应当以字母གྷྲིཾ་来清净。马肉应当以字母ཇི་来清净，应当清楚地说明，如所说：རྟའི་ལྕགས་ཀྱུ་བྱིན་བརླབས་པ། །等等。牛的肉应当以字母སྲི་来清净，如所说：རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བྱིན་རླབས་等等。大铁钩的种子已经在五甘露的解释中清楚地说明了，这里就不展开了。五甘露和五铁钩混合的香味等等，仅仅是那些各自的法的果，各自以连接腋窝的方式来顶礼和焚烧，用烟来熏染，涂抹，吞咽，做成明点等等来进行结合，如所说：རྫས་བཅུ་དག་དང་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །等等。修持四瑜伽母等。