Tibetan
བྱང་དུ་བགྲོད་པའོ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ཤེས་པ་ནི། བྱང་དུ་བགྲོད་པའོ་ཞེས་པའོ། །ལྷོ་ན་བགྲོད་པ་ནི་ཉིན་མོ་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། བྱང་དུ་བགྲོད་པ་ལ་ནི་མཚན་མོ་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །ད་ནི་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་རྣམ་པའི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་དྲུག་ལས་ཕྲི་བ་དང༌། བསྐྱེད་པ་གསུངས་པ། བཅུ་གཉིས་བུན་དང་བཞི་དག་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཉིན་དང་ཉིན་བྱ་བ། །ཞེས་པ་ནི། ཇི་སྙེད་ཟླ་བ་རྫོགས་པ་ལ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་སྙེད་ཁོ་ན་ཉིན་རེ་དང་མཚན་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རེའུ་མིག་གི་ནི་བཅུ་གཉིས་པའི། །ཞེས་པ་ནི་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་སོ། །བཅུ་གཉིས་འགྱུར་དང་དྲུག་དང་ནི། །ཞེས་ནི་ཉིན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ །བཅུ་གསུམ་བུན་འགྱུར་བཞི་དག་ནི། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །བཅུ་གཉིས་བསྒྱུར་བའི་བརྒྱད་དག་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉིན་མོའི་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །བཅུ་གསུམ་བུན་འགྱུར་གཉིས་དག་ནི། །ཞེས་པ་ནི། མཚན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །བྷི་ཤུའི་བར་དུ་གཉིས་སྦྱར་བ། །ཞེས་པ་ནི། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུས་བརྟགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཏེ། དེའི་ཉིན་དང་མཚན་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཅུ་གསུམ་དང་ནི་གཉིས་དག་གོ །ཞེས་པ་ནི་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ་ཉིན་མོའི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །བཅུ་གཉིས་གྱུར་དང་བརྒྱད་དག་ནི། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །བཅུ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། །བཞི་པོ་དག་ནི་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཉིན་མོའི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །བཅུ་གཉིས་བསྒྱུར་དང་དྲུག་རྣམས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ །བཅུ་གསུམ་བསྒྱུར་བའི་དྲུག་དང་ཡང༌། །ཞེས་པ་ནི། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉིན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །བཅུ་གཉིས་བུན་དང་བཞི་ཡིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མོ་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་ ༄། །གྱུར་པའི་ལྷོའི་བགྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་བགྲོད་སྟོན་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་མཚན་མོ་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །བྱང་གི་བགྲོད་པ་བརྗོད་འདོད་པས་གསུངས་པ། བཅུ་གསུམ་བསྒྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཟླ་བའི་ཉི་མ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །བཅུ་གཉིས་བུན་བསྒྱུར་དྲུག་དང་ནི། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ །བཅུ་གསུམ་བསྒྱུར་བའི་གཉིས་དང་ཡང༌། །ཞེས་པ་ནི་སྟོན་ཟླ་ར་བ་ཟླ་བའི་ཉིན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །བཅུ་གཉིས་བསྒྱུར་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །བཅུ་གསུམ་འགྱུར་དུ་བསྟན་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་བྷི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིན་མོ་དང༌། མཚན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །བཅུ་གཉིས་འགྱུར་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཉིན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །བཅུ་གསུམ་གྱུར་བའི་གཉིས་དང་ནི། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །བཅུ་གཉིས་བསྒྱུར་བ་དྲུག་དང་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཟླ་བའི ཉིན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ །བཅུ་གསུམ་བསྒྱུར་བའི་བཞི་དང་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་བགྲོད་པས་ཟླ་བ་དང་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་ཆ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལ་དབུགས་སུ་ཞེས་དཔྱད་པ་གསུངས་པ། སུམ་བརྒྱ་དེ་བཞིན་དྲུག་ཅུ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉིན་མཚན་གྱི་དེའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་ལ་ཆུ་ཚོད་རེ་རེ་ཁོ་ན་ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དབུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཟླ་བ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར། །ཞེས་པ་ནི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་དབུགས་རྣམས་སོ། །ཆུ་ཚོད་དབུགས་ནི་ཀུན་རྫོགས་དང༌། །རིམ་པར་འཁོར་བར་ཆད་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གཉིས་ལ་བྷི་ཤུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ལ་མཉམ་པར་འཁོར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཟླ་བ་ལ་ནི་ཆད་པ་ཞེས་ཕྲི་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་འཁོར་རོ། །བགྲོད་པ་དང་ཟླ་བའི་རྣམ་བའི་ཆའི་ ༄། །དབུགས་དང༌། ཆུ་ཚོད་ཕྱེ་བ་མངོན་པར་བརྗོད་ནས། ད་ནི་ལོ་གཅིག་གི་ཚེས་གྲངས་རྣམ་པའི་ཆ་དབྱེ་བར་འདོད་པས་གསུངས་པ། ཁ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཁ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡི་གེ་ཁ་དང་པོར་བཟུང་ནས་ཡི་གེ་བར་མའི་བར་དུ་བྱ་སྟེ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་ཨ་ཀ་ར་ཤ་མ་ཏི་ཀ་ལ། ཡ་ཝ་ར་ལ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཤེས་ན་དྲུག་ཁོ་ན་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་བྱས་ཏེ། བགྲོད་པ་གཉིས་ཀྱི་བརྩི་བ་ལ། །ཞེས་པ་སྟེ། བགྲོད་པ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གྲངས་འདུས་ནས་ཆ་མཉམ་པོར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་ཆ་གཅིག་ལ་བརྩི་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ནི་བཅུ་འགྱུར་བྱ་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་ཆ་གཉིས་སོ། །སོ་སོར་རེ་རེར་བཅུ་བུན་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་གཉིས་འདུས་པའི་ཇི་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་གྲངས་ཡོངས་སུ་བརྩིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆུ་ཚོད་དབུགས་རྣམས་ནི་བསྒྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉིན་དང་མཚན་གྱི་དབུགས་དག་ནི། །དེ་ཡི་ཚད་ཀྱིས་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཚད་ཅེས་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་བློ་དང་དབུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཚད་གསལ་ལོ་ཞེས་དེ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་གྱུར་པ་ལོ་དང་ཟླ་བ་དང༌། ཉིན་མཚན་གྱི་ཆུ་ཚོད་དང༌། དབུགས་ཀྱི་ཚད་མངོན་པར་བརྗོད་ནས་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ནས་ས་བཅུ་གཉིས་ལ་གཞག་པའི་སྒྲ་ཡིག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་མཚན་མ་བརྟག་པའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་འཁོར་ལོ་སྟོན་འདོད་པས་གསུངས་པ། དག་གི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟུང་ནས། །ཞས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མན་ངག་གི་འདི་ལྟ་སྟེ། བ་ལང་གི་ལྕི་བས་ལ་མ་ལྷུང་བས་བྱུགས་པའི་གསང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཙནྡན་དང་གུར་ཀུན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བགྲོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའི་ས་བོན་གྱིས་སྔགས་བཏབ་པའི་རྡོ་རྒྱུས་ཀྱིས་རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་མངོན་པར་བྲིས་ཏེ། དེ་ལ་ཤར་གྱི་རེའུ་མིག་ནས་བརྩམས་ནས། ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་ཨའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་སྤངས་ནས་བྲི་བར་བྱས་ཏེ། བདག་ཀྱང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡིད་ ༄། །ལ་བྱེད་པ་བྱས་པ་དེའི་འདྲི་བ་པོའི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཚད་བཟུང་ནས་དེའི་གྲངས་སུ་གསུངས་པ་དང༌། འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་ཡང་བཟུང་ནས་དེའི་གྲངས་དེ་ཡང་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱས་ཏེ། རྩིས་དེ་ཡང་དྲུག་འགྱུར་དུ་བྱས་ནས། །དེ་ཁོ་ན་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔས་བསྲེས་ཏེ། དེ་ལས་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྲི་ནས་ལུས་པའི་རྩིས་ཀྱི་ཚད་གང་དེའི་ཡོན་ཏན་བལྟས་ནས་དགེ་དང་མི་དགེ་བ་བསྟན་པར་བྱའོ། །མ་ནིང་གཉིས་ནི་མངོན་སྤངས་ཏེ། །ཞེས་ནི་རྀ་རཱྀ་དང་ལྀ་ལཱྀ་སྤངས་པའི་སྒྲ་ཡིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བར་རིམ་ལྡན་ན། །ཞེས་པ་དང་པོ་ནས་གཟུང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་དང་པོ་ཨ་ཞེས་པས། །དེ་བཞིན་མཐའ་མ་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་ཇི་སྙེད་ཀྱི་བར་མཚན་མའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་སོ། །ད་ནི། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟུང་ན། །ཞེས་པ་དེ་ལ་མན་ངག་སྟོན་པ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཁོ་ནས་གསུང་བར་མཛད་པས་གསུངས་པ། །གོང་དུ་སུམ་འགྱུར་བྱ་བ་དང། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ། གོང་དུ་སུམ་འགྱུར་བྱ་བ་དད། །ཞེས་པ་ནི། འདྲི་མཁན་གྱི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ནི་དང་པོ་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱས་ནས་ཕྱི་ནས་དྲུག་འགྱུར་བྱའོ་ཞེས་དོན་གསུངས་པ། །དྲུག་འགྱུར་དུ་ནི་བརྩི་བ་གཞག །ཅེས་པ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདྲི་མཁན་གྱི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཇི་སྙེད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིག་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཚད་ཁོ་ན་ཡང་དྲུག་འགྱུར་དུ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་གསུངས་པ། དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔས་བསྲེས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དྲུག་འགྱུར་དུ་བྱས་པའི་ཚད་ཁོ་ན་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔས་བསྲེས་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ས་ཡིས་དེ་ནི་བཅད་ནས་སུ། །ཞེས་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་སུ་བཅད་ནས་ཕྲི་བར་བྱས་པའོ། །ཡི་གེ་ལྷག་མ་གཟུང་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི། བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྲི་བ་ལས་ལྷག་པའི་ཡི་གེ་རྩིས་ཀྱིས་ཡི་གེ་གྲངས་ཀྱིས་བགྲངས་པའི་ཡི་གེའི་ཡོན་ཏན་དགེ་མི་དགེ་ལུང་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །ཡང་ན་རི་མོ་ཀྱག་ཀྱོག་རིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་གཞན་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཀྱག་ཀྱོག་ཅེས་པ་ནི། །གླང་གི་གཅིན་བཞིན་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་རི་མོའོ། །དེ་འདྲའི་རི་མོ་ལ་སྔོན་ ༄། །གསུངས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་གཙང་བར་བྱས་པར་འགྱུར་བའི་ས་ལ་གང་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་བཏབ་པ་རྡོ་རྒྱུས་ཀྱིས་མཉམ་པོར་ཚུར་འདྲེན་ནས་བྲིས་ཏེ། དེའི་སྟེང་གི་སྤྱི་བོ་ལ་སྒྲ་ཡིག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་བཀོད་ནས་བརྩིས་པ་ལ་ཐ་མར་གྱུར་བའི་སྒྲ་ཡིག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །ཡང་ན་མེ་ཏོག་མར་བཏང་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། གཞན་ཡང་མཚན་མ་བརྗོད་པ་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མན་ངག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གོང་གི་རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་གོང་ནས་གསུངས་པའི་རིམ་པས་མངོན་དུ་བྲིས་ཏེ། དེ་
Chinese
北行。了解北方是北行之意。南行是白天显现，北行是夜晚显现，如是说。现在，从冬月中旬开始，十二个月的夜晚和白天的时段，减去或增加十六个时辰，如所说：“十二减四”，等等，意思是三十六个时辰。如“如何日与日”，意思是，如是圆满月，如是日夜可知时辰之相。表格的第十二，是冬月小。十二乘六，是白天二十六个时辰。十三减四，是说，仅此夜晚三十四个时辰。十二乘八，是春月首月的白天二十八个时辰。十三减二，是说，夜晚三十二个时辰。在བྷི་ཤུའི་之间加二，是说，春月中月的时辰以三十来衡量，意思是其白天和夜晚都是三十个时辰。“十三和二”，是春月小月的白天三十二个时辰。“十二乘八”，是说，仅此夜晚二十八个时辰。“十三分别安立，四者相加”，是说，夏月首月的白天三十四个时辰。“十二乘六”，是说，仅此夜晚二十六个时辰。“十三乘六”，是说，夏月中月的白天三十六个时辰。“十二减四”，是说，仅此夜晚变为二十四个时辰之意。如是，白天显现之因，成为南行，如是说，仅此就完全圆满了，如是说。在南方显示行进。
English
Going north. Knowing the north is what is meant by going north. Going south is the manifestation of day, and going north is the manifestation of night, as it is said. Now, starting from the middle of the winter month, the twelve months of night and day, subtracting or adding sixteen hours, as it is said, "Twelve minus four," etc., meaning thirty-six hours. As "How day and day," meaning, as it is the full moon, so the hours of day and night can be known. The twelfth of the table is the small winter month. Twelve times six is twenty-six hours of daylight. Thirteen minus four, it is said, is only thirty-four hours of night. Twelve times eight is twenty-eight hours of daylight in the first month of spring. Thirteen minus two, it is said, is thirty-two hours of night. Adding two between བྷི་ཤུའི་, it is said, the hours of the middle month of spring are measured by thirty, meaning that its day and night are thirty hours. "Thirteen and two," is thirty-two hours of daylight in the small month of spring. "Twelve times eight," it is said, is only twenty-eight hours of night. "Thirteen separately established, the four are added," it is said, is thirty-four hours of daylight in the first month of summer. "Twelve times six," it is said, is only twenty-six hours of night. "Thirteen times six," it is said, is thirty-six hours of daylight in the middle month of summer. "Twelve minus four," it is said, is only the meaning that the night becomes twenty-four hours. Thus, the cause of the manifestation of day, becoming the southern journey, as it is said, is completely fulfilled by this alone, as it is said. In the south, it shows the progress.
Chinese
以及其他等等。 再次，为了成为夜晚显现的因缘，为了表达北方的运行，所说的是十三倍等等。 其中的“那时”指的是夏季最后一个月的太阳，有三十四个小时。“十二乘以六”指的是，仅仅是那个夜晚就有二十六个小时。“十三乘以二”指的是秋季第一个月的白天有三十二个小时。“十二乘以八”指的是，仅仅是那个夜晚就有二十八个小时。“以十三倍来显示”指的是，秋季第二个月的毗首（vishuva，梵文，昼夜平分点）被称为白天和夜晚各有三十个小时。“十二乘以八”指的是，秋季最后一个月的白天有二十八个小时。“十三乘以二”指的是，仅仅是那个夜晚就有三十二个小时。“十二乘以六”指的是冬季第一个月的白天有二十六个小时。“十三乘以四”指的是，仅仅是那个夜晚就有三十四个小时，这就是它的意思。 再次，运行区分了月份、夜晚和白天的部分，对于一个小时有多少呼吸，进行了分析，说“三百如是六十”等等。它的意思是这样的：对于白天和夜晚的六十个小时，每一个小时就有三百六十个呼吸。“月份的顺序如何”指的是，夏季第二个月等等的小时数，同样也是呼吸数。“小时的呼吸是圆满的，依次循环中断”指的是，春季第二个月和秋季第二个月变成了毗首（vishuva，梵文，昼夜平分点），这两者的白天和夜晚是相等地循环。剩余的月份则是减少和增加地循环。运行和月份的形态部分的
English
and so on. Again, in order to become the cause for the manifestation of night, to express the northern course, what is said is thirteen times and so on. Among them, "at that time" refers to the sun of the last month of summer, which has thirty-four hours. "Twelve multiplied by six" refers to the fact that the night alone has twenty-six hours. "Thirteen multiplied by two" refers to the fact that the daytime of the first month of autumn has thirty-two hours. "Twelve multiplied by eight" refers to the fact that the night alone has twenty-eight hours. "Showing as thirteen times" refers to the fact that the vishuva (梵文，vishuva, vernal equinox) of the middle month of autumn is called daytime and nighttime, each having thirty hours. "Twelve multiplied by eight" refers to the fact that the daytime of the last month of autumn has twenty-eight hours. "Thirteen multiplied by two" refers to the fact that the night alone has thirty-two hours. "Twelve multiplied by six" refers to the fact that the daytime of the first month of winter has twenty-six hours. "Thirteen multiplied by four" refers to the fact that the night alone has thirty-four hours, which is its meaning. Again, the course distinguishes the parts of months, nights, and days, and analyzes how many breaths there are in one hour, saying "three hundred and sixty as such" and so on. Its meaning is as follows: for the sixty hours of day and night, each hour alone has three hundred and sixty breaths. "How is the order of months" refers to the hours of the middle month of summer and so on, and likewise the breaths. "The breaths of the hours are complete, and the cycle is interrupted in order" refers to the fact that the middle month of spring and the middle month of autumn become vishuva (梵文，vishuva, vernal equinox), and the day and night of these two cycle equally. The remaining months cycle with decrease and increase. The form parts of the course and the months