Tibetan
མ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པ་ན། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བ་ན་ཡང་དེ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས། འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། །འགའ་ཡང་འཆི་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ནི། །འཁོར་བར་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ། ། ༄། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེས་པར་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་འགག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུའམ། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དགའ་བར་བྱེད་པས་ནའོ། །ནཱ་ད་ནི་སྦྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ཟེའུ་འབྲུར་གནས་པའི་ཨ་ཡིག་སྟེ། འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་གནས་ལས་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སོང་སྟེ། བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུང་བ་ལ་སྲེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁྱོག་པོར་བྱས་ནས་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་སྨྲས་པ། ནཱ་ད་ཡི་གེ་ཀུན་གྱི་སྟེ། །བྱེད་པ་གཅིག་ཉིད་ཐོབ་པ་ན། །གང་ཕྱིར་ངག་ཚིག་རབ་དབྱེ་བས། །ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །རླུང་དང་ཉེ་རླུང་འཁོར་ལོ་ཡི། །ལྡང་སོགས་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །རེངས་པ་ལ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས། །འཇུག་ཅིང་གཞན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན། །དབུ་མའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་བཅུའི། །དེ་ཉིད་བརྟེན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །བསྲུབ་བྱ་སྲུབ་བྱེད་སྦྱོར་བ་ལས། །དེ་ནི་བདེ་ཆེན་བྱེད་པའོ། །གྱེན་དུ་འབར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཕུང་སོགས་དབང་པོ་སྲེག་པར་བྱེད། །བསྐལ་བའི་མེ་གཟུགས་ཉིད་འདི་ནི། །ཀུན་གྱི་སྡུད་དང་བྱེད་པོ་ཡིན། །ཟླ་བ་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འགྲོ་བ་དགའ་བར་བྱེད་པ་པོ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་ནི། །གཞོམ་མེད་ཡི་གེའི་གཟུགས་འཆང་བ། །ཁ་བའི་འོད་དང་མཚུངས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འོད། །སྤྲོས་ཏེ་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མཐར། །འཛག་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །དེ་ཉིད་མཆོག་གི་ཡི་གེ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་སྟེ་འདི། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །འདིས་ནི་ནཱ་ད་འཕེལ་བྱེད་དེ། །དགའ་བའི་གནས་ཀྱི་ཆ་རུ་འགྱུར། །དེ་ཉིད་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་དུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གདན་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ ༄། །དཀྱིལ་འཁོར་རམ། སྦྲུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་པར་བཤད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རང་འདྲ་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གསུངས་ཏེ། སྙིང་པོ་སྟེ་རྩ་དང་ཁམས་དང་དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་དཔའ་བོ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན། ལུས་ཁོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཎྜ་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་སྟེ། ལེན་པའི་དོན་ལས། ལ་ཏི་ལཌཱི་རྐྱེན་བྱས་པ་ལས་སོ། །རྩ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་གང་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་ནི་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། སྔར་གསུངས་པའི་རྩའི་འཁོར་ལོ་ཁོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔའ་བོའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ནི་རིན་ཐང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྙིང་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དཔའ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་པ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་གྲུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ནང་དུ་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ནང་དུ་ནི་རྩ་དང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཉིད་གཅིག་པུའི་མ་ཡིན་གྱི། སྣ་ཚོགས་པའི་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་གསུངས་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་ཅིང་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་མཆོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱའོ། །ནང་དུ་བུམ་པ་ནི་ཀ་པཱ་ ༄། །ལའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བདེ་བའི་མཆོད་པའི་སླད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ་ལ། ནང་དུ་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྫས་ནམ་མཁའ་ལྔར་འཛག་པའི་རྫས་རྣམས་སུ་གནས་པའོ། །དོན་དེ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་ནི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་ནི་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་དམ་ཚིག་སྟེ་སྦྱིན་ཞིང་ཤར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཁོ་ན་ལས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་འདི་ནི་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྦོམ་པོ་ནི་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་དང༌། ཕྲ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཡང་ན་སྦོམ་པོ་ནི་སྒྲོ་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་མའི་རྫས་རྣམས་དང༌། ཕྲ་མོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞུ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་གསུང་བ། སྦོམ་དང་ཕྲ་བའི་རབ་དབྱེ་བས། །དངོས་པོར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རགས་པའི་རྫས་ནི་རྣམ་དགུ་སྟེ། །ཕྲ་མོའི་ཚིལ་བུ་གྲུབ་པའི་རྫས། །གཞན་པ་ཞུ་བྱེད་རྫས་དབྱེ་བས། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྲུལ་བར་བྱེད་ལ། ནང་དུ་ནི་འཛག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་སྒོ་དགུ་པོ་རྣམས་ནི། ཉན་ཐོས་དང་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ལས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངེས་པའོ། །ནང་གི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཕྱི་ ༄། །རོལ་དུ་ཏིལ་བརྡུང་བའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་མེའི་ཁ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་དང༌། སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་དག་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་སྲས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚིམ་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་ནི་གཏུམ་མོ་སྟེ། འབར་ཞིང་རྣོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བསྲེག་ཅིང་འབར་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ཁམས་རྣམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕུང་པོ་ལ་རྣམས་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་དང༌། ཁམས་རྣམས་ནི་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་པོ་སྦྱོར་བ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་གསུངས་པ། རང་བཞིན་མེད་པའི་གནས་བསྒོམ་པས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་དེ་ནི། །མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་ནི། དེ་ཡིས་དེ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་བོ་ཡིན་ཐོད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བཤད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡན་ལག་རྣམས་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་ཐོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་ནི་མགོ་བོའི་ཐོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཟླ་བའི་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་དང་གཡས་སུ་སོན་པའི་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་ར་འོག་ཏུ་རྫས་ཞུ་བ་འབབ་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མེ་ཐབ་སྟེ། དེར་མེ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲུབ་བྱ་དང་སྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས། ལས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གང་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཚངས་བའི་མེ་སྟེ། །དེ་ནི་སུམ་ ༄། །མདོ་དང་དེ་ལས་འོག་ཏུ་གསང་བར་གྲུ་གསུམ་དུ་འབར་བ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ཚངས་པའི་མེ་ནི་ཞི་བ་ཅན་ལ་བསྟོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་བརྗོད་ནས། ནཱ་ད་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཟླས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་འདི་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་ལྟེ་བའི
Chinese
本来就存在。那即是薄伽梵黑汝嘎的自性，因为是法性，所以遍布于诸法，即使有佛出世或没有佛出世，它也存在。一切法，因为本来就没有产生，所以是缘起，因此，这些产生的物体本身就成立了止息，这里没有任何产生，也没有任何死亡，心的自性相，要知道它存在于轮回中。 ༄། །如是说。对于生和灭的相状的分别念，也不是缘于物体本身，缘于显现也和幻术相同。一切物体都不要说是产生了，要知道它们是不生不灭的。宣说了方便和智慧的平等进入，那是因为大乐轮使自己的身体的坛城之上，或者使坛城自性的智慧之火欢喜。那达（nāda）是位于蛇形轮花蕊中的阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），打开是因为从自己的位置移动的自性而去，因为贪恋喝甘露水，所以弯曲着从根本上取出，是这个意思。又说，那达（nāda）是一切字母的，获得唯一的作者时，因为语言词语的分别，所以在脐带的方向上存在。风和近风轮的，依靠升起等作用，依靠僵硬等自性，进入并依靠其他。中脉的自性十种相，要说那依存于它。搅拌者和被搅拌者结合，那是制造大乐的。向上燃烧的瑜伽，焚烧蕴等根。劫末之火的形象，是所有的聚集和作者。月亮明点的自性，使众生欢喜者。大乐轮中，持有不可摧毁的字母的形象。与雪的光芒相同，从菩提心产生的光芒，散发到珍宝轮的边缘，滴落并存在。那是一切有情众生的生命。ོག །彼即是殊胜之字，彼即遍布一切，此于一切身中皆安住。此能增长那达，转为喜乐处之分。彼即春之明点，当说为瑜伽。如是说。因此，以彼二者成为具足四座之自性之坛城，或说为蛇等之坛城集合。于外，亦以坛城之主与自身相同而使坛城圆满，否则则不然。彼即名为坛城等等，宣说了所依之坛城的决定之词。因为真实执持心要，即脉、界、春、明点之自性的空行母、勇士、吉祥黑汝迦、金刚亥母之自性，故而唯身当说为坛城。曼荼（藏文：མཎྜ་）是近的词，从取之义，以拉底（梵文天城体：लाटी），拉迪（梵文罗马音：lāṭī）为词尾而生。名为三十七根本等等，宣说了内在自性之清净。何为三十七菩提分法，此等即是具有明觉之自性，从彼等清净，先前所说之脉轮即是坛城。名为菩提心等等，宣说了勇士之清净。菩提心，即泄露之界之自性二十四者，彼即是无价之故，是珍宝，即是天女轮之坛城。执持彼坛城之精要者，即是勇士之坛城，即是两种坛城。于外，是四方形等等，于内，心间的坛城即是三轮等等。此处，于外，顶门等等即是匝兰达喇（梵文音译）等等，于内，即是脉和界之自性。此等坛城亦非唯独此一，当知此等各种五种行者亦是彼之坛城。彼所说者即是：种种遍布且安住。又或者，于外之坛城中，以色和声等等之供养，
English
It exists primordially. That itself is the nature of the Bhagavan Heruka. Because it is the Dharmata, it pervades all dharmas. Even when a Buddha appears or does not appear, it exists. All dharmas, because they are primordially unborn, are interdependent origination. Therefore, these arising objects themselves establish cessation. Here, there is no birth, and there is no death. The nature of the mind, know that it exists in samsara. ༄། །Thus it is said. The discrimination of the aspects of birth and cessation is not focused on the object itself, and focusing on appearance is also the same as illusion. All objects should not be said to be born; know that they are unborn and unceasing. The equal entry of skillful means and wisdom is taught. That is because the great bliss wheel makes the mandala of one's own body happy, or makes the wisdom fire of the mandala nature happy. Nada is the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) located in the pistil of the serpent wheel. Opening is because it goes from the nature of moving from its own position. Because it craves to drink the nectar water, it bends and takes it out from the root, that is the meaning. Again it is said, Nada is of all letters, when the only author is obtained, because of the distinction of language and words, it exists in the direction of the navel. The wind and near-wind wheel, relying on the actions of rising etc., relying on the nature of stiffness etc., enters and relies on others. The ten aspects of the nature of the central channel, it should be said that it depends on that. From the combination of the stirrer and the stirred, that is what makes great bliss. The yoga of burning upwards, burns the aggregates and senses. This image of the fire of the eon, is the gatherer and maker of all. The nature of the moon bindu, the one who makes beings happy. In the great bliss wheel, holding the image of the indestructible letter. The light that is the same as the light of snow, the light that arises from bodhicitta, radiates to the edge of the jewel wheel, drips and exists. That is the life of all living beings.
English
Oṃ. That itself is the supreme letter. That itself pervades all. This abides in all bodies. This increases nāda. It becomes a part of the place of joy. That itself is the bindu of spring. It should be spoken of as yoga. Thus it is said. Therefore, with those two, the mandala that possesses the nature of the four seats, or it is said to be a collection of mandalas such as snakes. Also, externally, the lord of the mandala, along with his own likeness, makes the mandala complete. Otherwise, it is not so. That itself is called mandala, etc., and the definitive words of the support mandala are explained. Because it truly holds the essence, i.e., the nature of the channels, elements, spring, and bindu, of the ḍākinīs, heroes, glorious Heruka, and Vajravarāhī, therefore, the body alone should be spoken of as the mandala. Maṇḍa is a word of proximity, from the meaning of taking, from which the suffix lāṭī is derived. The thirty-seven roots, etc., explain the purity of the inner nature. What are the thirty-seven factors of enlightenment? These are the nature of being with awareness. From their purification, the previously mentioned chakra of channels is the mandala. The mind of enlightenment, etc., explains the purity of the heroes. The mind of enlightenment, i.e., the twenty-four natures of the leaking element, that itself is priceless, it is a jewel, i.e., the mandala of the wheel of goddesses. The one who holds the essence of that mandala is the mandala of the heroes, i.e., the two kinds of mandalas. Externally, it is a square, etc., and internally, the mandala of the heart is the three wheels, etc. Here, externally, the crown of the head, etc., is Jālandhara, etc., and internally, it is the nature of the channels and elements. These mandalas are not just this one alone, but these various five kinds of beings should also be known as its mandala. That which is said is: various, pervasive, and abiding. Or, in the external mandala, with offerings of forms and sounds, etc.,