Tibetan
བརྒྱད་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བརྒྱད་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ༄། །ད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་དན། བཟླས་པ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ནང་དུ་གཞག་པ་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་གང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཁོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེན། བྱང་ཆུབ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྩ་གང་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་དང་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སུའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེན། འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཌཱི་ནི་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་བརྟགས། །ནམ་མཁའ་ཀུན་རྒྱུའི་ ༄། །དངོས་གྲུབ་རྣམས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱུ་བ་ནི་རྩ་རྣམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེག་པ་ལས་གཉིས་ཀ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཆར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་ནས། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ཁོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉམས་དགའ་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡུལ་ཚོན་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྒོ་བཞི་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་བ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་རྣམས་ནི། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དག་དང༌། ཁར་བརྗོད་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཞེས་པ། སྔར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་སྒོ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལས་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་དང་པོའོ། །བདག་གི་གདན་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་གསུང་གི་སྒོ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐུའི་སྒོ་ནི་འོག་དང་སྟེང་གི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཀ་བ་གཉིས་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀ་བ་བརྒྱད་དོ། །ནང་གི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྩའི་ཀ་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་པའི་དངོས་པོས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་གྲུ་བཞིར་ཤེས་བར་བྱའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། མཉམ་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་ལུས་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། རྐང་བའི་འོག་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་ཚད་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་བརྐྱང་པ་ན་ཡང་ཚད་དེ་ཁོ་ནའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ་གཞན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ཡང་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ ༄། །སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཕྱིན་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །མགོ་བོའི་རི་བོའི་ཟེའུ་འབྲུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨར་བཤད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བཞིན་བདེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ཡང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་མ་ནི། བླ་མའི་མན་ངག་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྐང་མཐིལ་དུ་ནི་གནས་པའི་རླུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་གསལ་གསལ་བའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྐང་བའི་མཐིལ་དུ་སྟེ་རྐང་བའི་འོག་གོ །དེ་རླུང་གནས་པ་སྟེ་གཞུའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལས་བརྩམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བཻ་རམྦྷའོ། །རང་གི་དོན་ལ་ཨན་ཏེ་བཻ་ཀྲི་ཏ་ལྟ་བུའོ། །རྐང་པའི་གནས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནི་བེ་རམྦྷ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱེད་པ་པོའི་དབྱིབས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཡིན་པ་སུམ་མདོའི་ཕྱོགས་ཏེ། རྐེད་པའི་ཆའོ། །དེར་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དག་གི །རཀྟ་དང་ནོར་བུ་གྲོལ་བ་ཉིད་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འབར་བ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང
Chinese
第八（品）的广释 第八（品）的广释 ༄། །现在，为了清楚地阐明将外在的坛城、供养、念诵、火供等安置于内，因此宣说了“任何”等。这些也因为之前已经说过，所以很容易理解。其中，身体应被理解为坛城，与“身体的坛城”相关联。如何理解呢？比如“大菩提”等，三十七菩提分法完全清净，这些作为安置的基础，以其自身的方式成为智慧、意、语、身和誓言之轮中的空行母等，因此宣说了所依坛城的清净。这是谁的因呢？应说这是无分别、无所缘、无障碍的自性空行母的因。“ཌཱི་（ḍī，梵文种子字）是虚空行者，在佛界中完全显现。虚空是所有成就的因，被称为空行母。”因为这样说过。五种智慧在大虚空中运行是脉，因此，那本身应被称为空行母，因为接触它，二者都会显现出不可分别的真如。在宣说了所依坛城之后，以“身体的坛城”等宣说了能依坛城。其中，身体本身就是坛城，因为它是意、语、身坛城的脉和界自性，是瑜伽母和勇士们的所依。因此，它是令人愉悦的，因为它不依赖于外在的彩粉等。为了表明外在坛城有四个门，内在也是如此，所以进行了阐述。其中，身体坛城的四个门是：眼睛、耳朵、鼻子和口。或者，如所说，之前所说的三个门的部分会变成四个，左右脉是意的
English
Explanation of the Eighth (Chapter) Explanation of the Eighth (Chapter) ༄། །Now, in order to clearly explain placing the external mandala, offerings, recitations, fire offerings, etc., internally, therefore, "whatever" etc. are spoken. These are also easy to understand because they have been said before. Among these, the body should be understood as the mandala, and it is related to "the mandala of the body." How is it understood? For example, "great Bodhi" etc., the thirty-seven factors of enlightenment are completely purified, and these, as the basis of placement, in their own way, become the Dakinis etc. who abide in the wheel of wisdom, mind, speech, body, and samaya, therefore, the purity of the dependent mandala is spoken. Whose cause is this? It should be said that this is the cause of the nature Dakini who is without discrimination, without object, and without obscuration. "Ḍī (Sanskrit seed syllable) is the one who goes in space, completely manifested in the Buddha realm. Space is the cause of all accomplishments, and is called Dakini." Because it has been said like this. The movement of the five wisdoms in the great space is the channels, therefore, that itself should be called Dakini, because by touching it, both will manifest the indivisible Suchness. After explaining the dependent mandala, the supporting mandala is explained by "the mandala of the body" etc. Among these, the body itself is the mandala, because it is the channels and element nature of the mind, speech, and body mandalas, and is the support of Yoginis and heroes. Therefore, it is delightful, because it does not depend on external colored powders etc. In order to show that the external mandala has four doors, and so does the internal, it is explained. Among these, the four doors of the body mandala are: the eyes, ears, nostrils, and mouth. Or, as it is said, the parts of the three doors mentioned before will become four, the left and right channels are the mind's
Chinese
这是（身）语（语）意（意）之门中的第一个（身门）。我的座位等四者是语之门，是第二个（语门）。具有九种自性的身之门，以下和上的区别分为两种。这样，依靠四门，具有两两对应的柱子，因此有八根柱子。与内部的眼睛等脉络柱子相连。正如外部的四方形坛城一样，也应以平等的实体来理解身体的坛城也是四方形的。从何而来呢？因为是平等性。这个身体就像这样，从脚下到头顶的末端都有尺度，同样地，伸出手臂时也有同样的尺度。外部的坛城是具有意、语、身自性的三轮，二十四处，是不同的。同样，内部也是作为意、语、身脉的所依，从头顶等处出发，到达尽头的二十四处自性的三轮。头部山峰的顶端。等等，这是简要的指示。也就是说，如同在风等四坛城之上，须弥山顶端安住着各种莲花，被讲述和理解一样，同样在内部，身体的坛城，坛城的标志是：应从上师的口诀中领悟。从“脚底安住着风”开始，到“不清晰而清晰的形象”的结尾，详细阐述了坛城标志的真实性，现在将进行解释。脚底，即脚下。那里是风安住的地方，因为以弓的形状而特别殊胜，所以它本身就是贝让巴。就像为了自己的利益而安德贝克日达一样。脚部位置的自性之作用应被称为贝让巴。这表明了风坛城的作用者的形状。在其上方，也是三岔路口的方向，即腰部的位置。在那里，男女的血液和宝珠的释放，火焰坛城以三角形的自性燃烧着。在其上方是咒语的串珠。
English
This is the first (body door) of the body, speech, and mind doors. My seat and the other four are the speech door, the second (speech door). The body door, which has nine self-natures, is divided into two types by the distinction between below and above. Thus, relying on the four doors, there are eight pillars because they have two corresponding pillars each. It is connected to the inner eye and other vein pillars. Just as the external square mandala, the body's mandala should also be understood as square by the equal entity. From where does it come? Because it is equality. This body is just like this, from the bottom of the feet to the end of the crown, it has a measure, and similarly, when the arms are stretched out, it also has the same measure. The external mandala is the three wheels with the self-nature of mind, speech, and body, twenty-four places, which are different. Similarly, internally, it is also the basis of the mind, speech, and body veins, starting from the top of the head and reaching the end, the three wheels with the self-nature of twenty-four places. The top of the mountain of the head. Etc., this is a brief instruction. That is to say, just as various lotuses are said to reside on the top of Mount Sumeru above the four mandalas of wind, etc., and are understood, similarly, internally, the mandala of the body, the sign of the mandala is: it should be realized from the guru's oral instructions. Starting from "The wind dwells in the soles of the feet" and ending with "The unclear and clear image," the truth of the mandala's sign is explained in detail, and now it will be explained. The soles of the feet, that is, under the feet. There, the wind dwells, and because it is particularly excellent in the shape of a bow, it itself is Bairamba. Just like Ander Bekrita for one's own benefit. The action of the self-nature of the foot position should be called Bairamba. This indicates the shape of the actor of the wind mandala. Above it, it is also the direction of the triple junction, that is, the position of the waist. There, the blood and jewel release of men and women, the fire mandala burns with the self-nature of a triangle. Above it is a string of mantras.
Tibetan
་བ་ཟླུམ་པོ་ཞུ་ཞིང་སྦྱོར་བ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ལྟོ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སྙིང་གར་གྲུ་བཞི་པ་གསེར་ལྟ་བུའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་དེ། དེའི་སྟེང་གང་ཡིན་པ་མགྲིན་པའི་ཆ་ནི། རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་སྒལ་ཚིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་རི་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྩེ་མོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཞིང༌། དེའི་འདབ་མ་བཞི་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་རབ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལས་མགོ་བོའི་དབུས་དེར་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སྡོགས་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ནང་དུ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ༄། །སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གོད་བུ་ཀླད་པ་ཉིད་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་གདན་ནོ། །གདན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ཏུ་མ་གསུངས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་དག་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་གི་མོས་པའི་དབང་ལས་གང་ན་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་གནས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཟླ་བའི་གདན་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཉི་མའི་གདན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། །དེ་ཡི་སྟེ་ཀླད་པའི་དབུས་སུ་གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཧཾ་གི་ཡི་གེ་སྟེ། ཞུའི་བདུད་རྩི་རྒྱས་པ་ལས་ཐིག་ལེའི་ཚོར་བ་བསིལ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་བརྟན་པ་དང༌། གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་གནས་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ས་བོན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གསལ་ཞིང༌། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་མི་གསལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཀུན་གྱི་སྟེ། རྐང་མེད་དང༌། རྐང་གཉིས་དང༌། རྐང་བཞི་དང༌། རྐད་མངས་དང༌། སྒོང་སྐྱེས་དང༌། མངལ་སྐྱེས་དང༌། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང༌། རྫུས་སྐྱེས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དམྱལ་བ་དང༌། ལྷ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། མི་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི། དང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་དང་མ་སྙོམས་པར་ཞུགས་བའི་དབང་གིས་གཞན་གྱི་ཚོན། བདུན་རྩི་ཁོ་ན་ཞུ་བཞིན་པ་རྣ
Chinese
从圆形的“哇”字融化并结合产生水轮，它自然位于腹部。在其上方的心间，有一个方形的、如黄金般的土轮。在其上方，喉咙的部分，在另一种说法中是脊椎，应被理解为须弥山，它具有八个眼睛等顶端，并且它的四个花瓣本质上是珍贵的。须弥山即是头部中央，从那里延伸出三十二根不分离的脉，它们是各种莲花，应被理解为世尊的宝座。在其中，具有元音和辅音性质的“阿”和“嘎”等菩提心，三十二个的脑髓是月轮，是世尊特殊的宝座。这些自然形成的宝座，应理解为某些特殊续部中没有提到的。完全清净的真如，因为是所有时候都不应说出的真如，所以根据个人的意愿而有所区分。因此，对于位于三个轮中的勇士和瑜伽母，在某些情况下应理解为月亮宝座，在某些情况下应理解为太阳宝座。在“在其中心”等句中，在脑髓的中心，有一个不可摧毁且不变的“吽”字，从融化的甘露中，产生凉爽的明点感觉，这被称为明点。它是稳定和运动的本质，因为它可以转化为一切事物，所以以种子的形式清晰地显现出圆满和完全存在的处所，但以究竟菩提心的形式则不显现。因此，一切，即无足的、两足的、四足的、多足的、卵生的、胎生的、湿生、化生、畜生、饿鬼、地狱、天、非天、人。一切有情众生的身体，最初都是从那里产生的，由于父母的平等结合，其他的一切，都只是甘露的融化。
English
From the melting and combining of the circular "va" arises the water mandala, which naturally resides in the abdomen. Above it, in the heart center, is a square, gold-like earth mandala. Above that, the part of the throat, which in another enumeration is the spine, should be understood as Mount Meru, possessing eight peaks such as the eyes, and its four petals are precious in nature. Mount Meru, which is the center of the head, from there extend the thirty-two inseparable channels, which are the various lotuses, to be understood as the seat of the Bhagavan. Within it, the Bodhicitta such as "a" and "ka" which are the nature of vowels and consonants, the thirty-two brain-marrow are the moon mandala, the special seat of the Bhagavan. These naturally formed seats should be understood as not mentioned in some specific tantras. The completely pure Suchness, because it is the Suchness that should not be spoken of at all times, is divided according to the inclinations of individuals. Therefore, for the heroes and yoginis residing in the three wheels, in some cases it should be understood as the moon seat, and in some cases as the sun seat. In the phrase "in its center" and so on, in the center of the brain-marrow, there is the indestructible and unchanging letter "Hum," from the expanding nectar of melting, the cool sensation of bindu arises, which is called bindu. It is the nature of stability and movement, because it can transform into all things, it clearly manifests the places of completeness and perfect existence in the form of seeds, but it does not manifest in the form of ultimate Bodhicitta. Therefore, all, that is, the footless, two-legged, four-legged, many-legged, oviparous, viviparous, moisture-born, miraculously born, animals, pretas, hell-beings, gods, asuras, and humans. The bodies of all sentient beings are initially born from there, and due to the equal union of father and mother, everything else is merely the melting of nectar.