Tibetan
དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། ནག་པོ་པ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། ནག་པོ་པ། ༄། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བ་ར་སཱ་དྷ་ནཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དགས་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཞལ་རྣམས་ཀུན་ལ་སྤྱན་གསུམ་དང་ནི་ཕག་མོ་དམར་མོའི་ལུས། །རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མྱུར་དུ་གླང་ཆེན་གཙོ་བོའི་པགས་པ་བརྒྱངས། །ལྷག་མ་གཡོན་པའི་ཕྱག་བཞིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཞགས་པ་མི་ཐོད་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་འཕྱང༌། །གཡས་པས་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་དགྲ་སྟ་རྔེའུ་ཆུང་འཆང་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་དོན། །སྒྲུབ་པའི་གསང་སྔགས་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བརྡ་ཡི་སྐད་ཀྱིས་སྦས་པས་ཏེ། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དེ་བདག་གིས་བཤད། །སྙིང་གའི་ས་བོན་འོད་ཆོགས་ཀྱིས། །མདུན་དུ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་དྲངས་ནས། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ལེགས་མཆོད་དེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ། །ཧཱུཾ་འབྱུང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ཕུར་སོགས་བྱ། །བློ་དང་ལྡན་པས་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལས། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་བཞིར་གྱུར་པའི། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་རྣམ་པ་བསྒོམ། །དེ་ཡི་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། །བ་ལང་གནས་ཀྱི་ལྕི་སྐམ་དང༌། །ལྷག་མ་མགོ་སྐམ་དེ་ནས་སུ། །དུང་ཆེན་པོ་ཡི་ ༄། །ངོ་བོ་དང༌། །མི་ཕྱེད་རུས་སྦལ་དག་འགྱུར་བས། །ཕྱག་བཞི་པ་དང་ཞབས་བཞི་པ། །དེ་བཞིན་ཕྱག་འབུམ་བར་དུ་སྟེ། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལུས་ལ་འཁྱུད། །དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །སྐུ་ལ་ཐལ་བས་ཉེ་བར་བྱུགས། །ཞལ་གྱི་མཚེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས། །ཡི་དགས་ཆེན་པོ་གདན་དུ་བྱས། །རྒྱལ་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །དེ་ལས་ཀུན་དུ་རྣམ་པར་འཕྲོ། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་ལུས་ལ་བརྒྱན། །རལ་པ་ཡི་ནི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནི་གང་པ་སྟེ། །གཡོན་པ་དམར་པ་འཇིགས་པ་ཅན། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀར། །རྒྱབ་ནི་གསེར་དུ་སྣང་བའོ། །དུས་མིན་འཆི་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང༌། །ཡན་ལག་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྦྱར། །ཐོད་པ་ཨརྒྷ་སྣོད་ཀྱིས་ནི། །ཞལ་དང་མཚོན་ཆར་ངེས་སྦྱར་བའོ། །དེ་ཡི་ཤེས་རབ་འཇིགས་པ་མ། །ཐོད་པའི་དུམ་བུའི་སྐེ་རགས་ཅན། །ཐོད་པ་ཤིན་ཏུ་གང་བ་དང༌
Chinese
《吉祥胜乐金刚》之修法，黑行者所著。 《吉祥胜乐金刚》之修法。 黑行者所著。 ༄༅། །印度语：Śrīcakrasaṃvarasādhanamāma（梵文天城体：श्रीचक्रसंवरसाधनं नाम，梵文罗马拟音：Śrīcakrasaṃvarasādhanamāma，吉祥胜乐金刚修法名为）。藏语：དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས།（吉祥胜乐金刚之修法）。 顶礼薄伽梵吉祥黑汝嘎！安住于厉鬼座上，诸面皆具三目，以及红色猪女之身。根本二手相拥，另二速展大象之皮。剩余左手四手，持卡杖嘎、索、人颅、梵天之首。右手持钺刀、三叉、战斧、小鼓，顶礼黑汝嘎！吉祥胜乐轮之秘密，摄集修法之所有密咒，以隐语隐藏，我将讲述此修法之方法。心间的种子字以光芒聚集，迎请前方之善逝，以所有供品善妙供养，念诵三宝等。观想一切皆空性，杂色莲花日轮吽字金刚，吽字生起空行母众，具慧者行持橛等。具慧者于虚空中，从一切诸元素聚集之中，如何变化为四种杂色，观想四种元素之相。其次第是：牛粪处的干粪，剩余的头盖骨干，之后是大海螺之 ༄། །本体，变为不可分的乌龟，四手和四足，如是乃至千手，身色白色大忿怒尊，金刚铃缠绕身，勇士颅鬘，以灰涂身，面部獠牙略微龇出，以大厉鬼为座，胜者的光芒大云，从中普照，以六印严饰身，发髻为蓬松状，右面的面是黄色，左面红色具怖畏相，根本的面是极为白色，后面显现为金色。从非时死中解脱，肢体与卡杖嘎相合，颅器阿伽器，与面和兵器决定结合。其智慧怖畏母，以颅骨碎片为腰带，颅骨极为充满。
English
A Sādhana of Glorious Cakrasamvara by Nāgpopa. A Sādhana of Glorious Cakrasamvara. By Nāgpopa. ༄། །In Indian language: Śrīcakrasaṃvarasādhanamāma (Sanskrit: श्रीचक्रसंवरसाधनं नाम, Romanized Sanskrit: Śrīcakrasaṃvarasādhanamāma, The name of the Glorious Cakrasaṃvara Sādhana). In Tibetan: དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། (The Sādhana of Glorious Cakrasaṃvara). Homage to the Bhagavan Glorious Heruka! Abiding on a seat of Vetālas, with three eyes on all faces, and the body of a red sow. The root two hands embrace, the other two quickly stretch out the skin of a great elephant. The remaining four left hands hold a khaṭvāṅga, a noose, a human skull, and the head of Brahma. The right hands hold a kartika, a trident, a battle-axe, and a small drum. Homage to Heruka! The secret meaning of the Glorious Wheel of Bliss, gathering all the secret mantras of the sādhana, hidden by symbolic language, I will explain this method of sādhana. The seed-syllable in the heart gathers with light, inviting the Sugata in front, offering excellent offerings with all offerings, reciting the Three Jewels and so on. Meditating on all as emptiness, a multi-colored lotus sun Hūṃ vajra, from Hūṃ arise the assembly of ḍākinīs, the intelligent one performs phurba etc. The intelligent one, in the sky, from the gathering of all elements, how it transforms into four colors, meditate on the aspects of the four elements. This is the order: dry dung from the place of cattle dung, the remaining dry skull, then the great conch shell's ༄། །essence, transforming into an indivisible turtle, with four hands and four feet, likewise up to a thousand hands, body color white, great wrathful one, vajra and bell embracing the body, garland of skulls of heroes, the body smeared with ashes, the fangs of the face slightly bared, using a great Vetāla as a seat, the light of the Victorious Ones, a great cloud, from which radiates everywhere, adorned with six seals on the body, the hair is in a matted topknot, the right face is yellow, the left red with a terrifying appearance, the root face is extremely white, the back appears as gold. Victorious over untimely death, limbs joined with a khaṭvāṅga, skull cup argha vessel, definitely joined with the face and weapons. His wisdom, the terrifying mother, with a girdle of skull fragments, the skull extremely full.
Tibetan
། །དེ་ཡི་ཁ་དོག་ལག་ཆར་འཛིན། །རི་བོ་ཚང་ཚིང་སྨན་ལྗོངས་དང༌། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ངོས་དག་ལ། །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྲུལ་དང་བསྲུང་པར་བྱ། །ཁ་སྦྱོར་ཁ་སྦྱོར་དུ་གྱུར་པ། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་འབྱེད་བྱེད་པདྨ་ལ། །དེ་ཚེ་བུད་བ་ལྟ་བུར་འཁོར། །བྲུད་པ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྤྲོས་བྱས་ནས། །ལྕགས་ཀྱུ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྱུད་བྱ་སྟེ། །གཏུན་ཤིང་གིས་ནི་བསྐྱོད་པར་བྱ། །དབྱིག་པའི་མདའ་ཡིས་མཉམ་སྒྱོར་ཏེ། །དེ་ནས་རིག་མ་ཞུ་བར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡི། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྐུལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། །ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བའི་བདག །ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བཞིན། །གཉུག་མའི་སྔགས་ལས་བྱུང་གྱུར་ཏེ། །ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་ནས་ཨཾ་ཧཱུཾ་གཉིས་ལས་བཞེངས། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་འཇིགས་པ་པོ། །དམར་པོ་འོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འབར། །ཞལ་བཞི་པ་སྟེ་འཇོགས་པ་ཅན། །དྲུག་གཉིས་ཕྱག་གིས་རྣམ་ ༄། །པར་བརྒྱན། །ཨུ་མ་ཨུ་མའི་བདག་པོ་མནན། །ཉིན་བྱེད་དབང་ཕྱུག་གདན་དུ་བཏིང༌། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ཤིན་ཏུ་གང་།གཡས་པ་ཀུནད་ལྟ་བུ་སྟེ། །གཡོན་པ་དམར་པོ་འཇིགས་པ་པོ། །ནུབ་ནི་གསེར་དུ་འབར་བའོ། །སྔར་གྱི་ལག་ཆར་ཡང་དག་ལྡན། །སྤྱན་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་མཛེས། །ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་བཞད་པའི་ཞལ། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་གར་གྱིས་བཞུགས། །དེ་ཡི་ཤེས་རབ་ཕག་མོ་ནི། །དམར་མོ་ཁ་དོག་ཆེར་འབར་བ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྣམ་པར་མཛེས། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་མི་ཐོད་འཕྱང༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞལ་བཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀདྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ནི་ལུགས་ལས་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པའོ། །ཨོཾ་ཧ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ། །ཨོཾ་ན་མ་ཧི་སྤྱི་བོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །ཨོཾ་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་མཆན་ཁུང་གཉིས་སུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་མིག་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ། །ཨོཾ་ཕཊ་ཧཾ་རྟ་མགྲིན་ཏེ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་ཆའོ། །ཨོཾ་ཨོཾ་བཾ་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །ཨོཾ་ཧཾ་ཡོཾ་སྙིང་གར་གཤིན་རྗེ་མའོ། །ཨོཾ་ཧྲིཾ་མོཾ་ཁར་རྨོངས་བྱེད་མའོ། །ཨོཾ་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་སྤྱི་བོར་སྐྱོད་བྱེད་མའོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྐྲག་བྱེད་མའོ། །ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ལྷ་མོའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ། ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ལྐོག་མར་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་ར་སྭཱ་ཧཱ་ནི་དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །ཨོཾ་སརྦྦ་བུ་དྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝ་རྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོའི་སྙིང་གར་རོ། །ཨོཾ་ཙ་ཧཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ལྐོག་མར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་དཔྲལ་བར་རོ། །སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ཟེ་འབྲུ་ལ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱཿའོ། །རྐེད་པར་ནི་ཡི་གེ་སྭཱའོ། །བརླར་ནི་ཡི་གེ་ཧཱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ ༄། །མཉམ་གྱུར་པས། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་རྡོ་རྗེར་བརྗོད། །དབང་གི་དོན་ནི་བསྒོམས་བྱས་ནས། །ཕྱིས་ནི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ། །ལིངྒ་གཉིས་ལ་སྔགས་བཀོད་ལ། །སྣ་རྩེར་ཨ་ཡིག་རྣམ་པར་དགོད། །དེ་བཞིན་ལིངྒའི་ལྟེ་བ་ལ། །ཡི་གེ་བཾ་ནི་རྣམ་པར་བསམ། །བློ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྲུབ། །དག་པའི་ལུས་ནི་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། །སྙིང་གའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱིས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གནས་དེ་བཞིན། །སྨིན་མའི་བར་དུ་ངེས་པར་གཞུག །དང་པོར་དབྱངས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བསྒོམ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་གནས་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་དུ་མ་ནི། །འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་སྒོ། །ཞལ་བཞི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཡོངས་བསྐོར། །རྩ་བའི་ལམ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སྔགས་པ་ཇི་ལྟར་དབྱེ་འདོད་པས། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་ཐ་དད་ཉིད། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཉིས་སྦྱོར་བྱེད། །ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དགོས་པའི་ཕྱིར་ནི་རབ་སྒྲུབ་བྱེད། །དམ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི། །གནས་ལ་རྣམ་པར་ག
Chinese
其颜色持于手中，山峦丛生药草地，以及大海的表面上，于原本成就的尸林中，在那里绘制坛城。如何成为法身啊！如是幻化与守护，结合结合而成为，称为金刚鬘，金刚开敷于莲花上，彼时如飞蛾般旋转，旋转即说为金刚。此后依次开展后，以铁钩自身拥抱，以杵木击打，以箭矢一同摇动，此后明妃融化。一切佛陀聚集之，迅速催促于我身。嗡 玛哈苏卡 班杂萨埵 扎 吽 班 霍 苏拉达 斯瓦 德舍 霍。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ།，梵文天城体：ॐ महासुख वज्रसत्व जः हुं वं होः सुरत स्त्वं दृष्य हो，梵文罗马拟音：oṃ mahāsukha vajrasattva jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ surata stvaṃ dṛṣya ho，汉语字面意思：嗡 大乐 金刚 萨埵 扎 吽 班 霍 苏拉达 斯瓦 德舍 霍。）仅仅完全催促，世间界的安乐主，如何生起的次第，从本初咒语中产生，从精液之形中金刚持，此后从ཨཾ་ཧཱུཾ་二字中升起，颜色蓝色恐怖者，红色光芒燃烧坛城，四面容颜庄严者，十二手臂
English
Its color is held in the hand, on the lush mountain herb lands, and on the surface of the great ocean, in the charnel ground that was originally accomplished, there draw the mandala. How it becomes the Dharmakaya! Thus, transform and protect, becoming united and united, it is called the Vajra Garland, the Vajra blooming on the lotus, at that time revolving like a moth, revolving is said to be the Vajra itself. Thereafter, gradually expanding, embrace with the iron hook itself, strike with the pestle wood, shake together with the arrow, thereafter the vidyā melts. All Buddhas gather, quickly urge upon my body. Oṃ mahāsukha vajrasattva jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ surata stvaṃ dṛśya ho. Just by completely urging, the lord of bliss of the world realm, how the order of arising, arises from the primordial mantra, from the form of semen, the Vajradhara, thereafter arises from the two syllables Aṃ Hūṃ, color blue, the terrifying one, red light burning the mandala, the four-faced one, the majestic one, twelve arms
Chinese
嗡 啪 吽，是马头金刚。所有肢体都是兵器。嗡 嗡 邦，在脐间是金刚亥母。嗡 吽 永，在心间是阎魔母。嗡 舍 蒙，在口是愚昧母。嗡 舍 舍，在头顶是行动母。嗡 吽 吽，在头顶是惊吓母。嗡 啪 啪，对于所有天女的处所，是近修。位于心间月轮上的字吽是心金刚。嗡 舍 哈哈 吽 吽 啪，在隐处是语金刚。嗡 舍利 班杂 嘿 嘿 汝 汝 刚 吽 吽 啪 达吉尼 匝拉 桑巴拉 梭哈，在前额是身金刚。嗡 萨瓦 布达 达吉尼 耶 班杂 瓦日尼 耶 吽 吽 啪 梭哈，这被称为是天女的心间。嗡 匝 吽 吽 啪，在隐处。嗡 班杂 拜若匝尼 吽 啪，在前额。头顶上的字是嗡 蒙。心间的字是吽。在石榴上是字阿。在腰间是字梭。在大腿上是字哈，这被称为是修法。 智慧誓言 融入一体，因此这被称为金刚。观修力量的意义后，之后以供养令其欢喜。在两个林伽上安置咒语，在鼻尖上安置阿字。同样在林伽的脐间，观想字邦。与具慧瑜伽母交合，清净的身体没有垢染。这被称为是最初的瑜伽。嗡 萨瓦 达他嘎达 阿努日阿嘎那 阿特玛 郭 昂。以心间的种子字的光芒，迎请善逝，阿瓦 达提 如是安住， निश्चित地安住在眉间。首先与元音完全相应，那是刹那间清晰观想。如火焰轮般安住，瑜伽母也是如此。众多燃烧的链条，是一切轮的门。四面由勇士们，勇士瑜伽母所围绕。在所有根本道中，咒师想要如何区分，那样的区分是不同的。空行母是二合，是大贪欲的坛城，为了需要而善作修持。所有誓言瑜伽母们， निश्चित地将处所与处所结合。之后空行母们，在处所上进行区分。
English
Om Phat Hum, is Hayagriva. All limbs are weapons. Om Om Bam, in the navel is Vajravarahi. Om Hum Yom, in the heart is Yama Mother. Om Hrim Mom, in the mouth is Bewildering Mother. Om Hrem Hrim, on the crown is Moving Mother. Om Hum Hum, on the topknot is Frightening Mother. Om Phat Phat, for all the abodes of the goddesses, is near accomplishment. The letter Hum residing in the center of the moon in the heart is the heart vajra. Om Hrih Ha Ha Hum Hum Phat, in the secret place is the speech vajra. Om Shri Vajra He He Ru Ru Kam Hum Hum Phat Dakini Jala Sambhara Svaha, on the forehead is the body vajra. Om Sarva Buddha Dakini Ye Vajra Varnani Ye Hum Hum Phat Svaha, this is called the heart of the goddess. Om Tsa Hum Hum Phat, in the secret place. Om Vajra Vairochani Hum Phat, on the forehead. The letter on the crown is Om Mom. The letter in the heart is Hum. On the pomegranate is the letter Ah. On the waist is the letter Svaha. On the thigh is the letter Ha, this is called the practice. Wisdom Vows Having become one, therefore this is called Vajra. Having meditated on the meaning of power, afterwards please it with offerings. Place mantras on the two lingas, and place the letter A on the tip of the nose. Likewise, in the navel of the linga, contemplate the letter Bam. Mix with the wise yogini, the pure body is without impurities. This is called the first yoga. Om Sarva Tathagata Anuragana Atmakoham. With the rays of the seed syllable in the heart, invite the Sugatas, Ava Dhati dwell thus, definitely place it between the eyebrows. First, be perfectly in accordance with the vowels, then meditate clearly in an instant. Abiding like a wheel of firebrands, so is the yogini. Numerous burning chains are the doors of all mandalas. The four faces are surrounded by heroes, by hero yoginis. In all the root paths, however the mantra practitioner wants to differentiate, that differentiation is distinct. The dakini makes a union of two, the mandala of great desire, for the sake of need, it is well accomplished. All the vow yoginis, definitely unite place with place. Then the dakinis, differentiate in the places.